Pilinda Sutta — Pilinda
[Sometimes, disrespectful behavior is done out of habit, rather than malice.]
ऐसा मैंने सुना। एस समय भगवान् राजगृह के वेलुवन कलन्दक निवाप में विहार कर रहे थे।
उस समय, आयुष्मान् पिलिन्दवच्छ भिक्षुओं को ‘चण्डाल’ कह कर पुकारा करते थे।
तब, कुछ भिक्षु, जहाँ भगवान् थे, वहाँ गये और भगवान् का अभिवादन कर एक ओर बैठ गये । एक ओर बैठे हुए, उन भिक्षुओं ने भगवान् को कहा, “भन्ते ! आयुष्मान पिलिन्दवच्छ भिक्षुओं को ‘चण्डाल’ कहकर पुकारा करते हैं।”
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Rājagaha at the Bamboo Grove, the Squirrels’ refuge. Now at on that occasion Ven. Pilindavaccha went around addressing the monks as if they were outcastes.
So a large number of monks went to the Blessed One and, on arrival, bowed down to him and sat to one side. As they were sitting there they said to him, “Lord, Ven. Pilindavaccha goes around addressing the monks as if they were outcastes.”
तब, भगवान ने एक भिक्षु को बुलाकर कहा, “जाओ, आयुष्मान् पिलिन्दवच्छ को मेरी ओर से कहो-श्रावुस! बुद्ध आपको बुला रहे हैं।” भन्ते ! बहुत अच्छा” कह वह भिक्षु भगवान् को उत्तर दे, जहाँ आयुष्मान् पिलिन्दवच्छ थे, वहाँ गया और बोला,” आवुस ! बुद्ध आपको बुला रहे हैं।”
“आवुस ! बहुत अच्छा” कह, आयुष्मान् पिलिन्दवच्छ उस भिक्षु को उत्तर दे, जहाँ भगवान थे, वहाँ गये और भगवान् का अभिवादन कर एक ओर बैठ गए। एक ओर बैठे हुए आयुष्मान् पिलिन्दवच्छ को भगवान ने कहा, “वच्छ ! क्या यह सच बात है कि तुम भिक्षुओं को ‘चण्डाल’ कहकर पुकारते हो?”
हाँ भन्ते।
Then the Blessed One told a certain monk, “Come, monk. In my name, call Pilindavaccha, saying, ‘The Teacher calls you, friend Vaccha.'”
Responding, “As you say, lord,” to the Blessed One, the monk went to Ven. Pilindavaccha and on arrival said to him, “The Teacher calls you, friend Vaccha.”
Responding, “As you say, my friend,” to the monk, Ven. Pilindavaccha went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, the Blessed One said to him, “Is it true, Pilindavaccha, that you go around addressing the monks as if they were outcastes?”
“Yes, lord.”

तब, भगवान् ने श्रायुष्मान् पिलिन्दवच्छ के पूर्व जन्मों पर विचार कर भिक्षुओं को आमन्त्रित किया, “भिक्षुओ ! तुम लोग वच्छ भिक्षु के कुछ कहने से बुरा मत मानो। वच्छ भिक्षु कोई द्वेष से तुम्हें ‘चण्डाल’ कहकर नहीं पुकारता है। भिक्षुओ ! वच्छ भिक्षु पांच सौ जन्मों से ब्राह्मण के कुल में जन्म ले रहा है, सो ‘चण्डाल’ शब्द इसकी जीभ पर बहुत चढ़ गया है। इसी से वह सदा भिक्षुओं को ‘चण्डाल’ कहकर पुकारा करता है।” Then the Blessed One, having directed attention to Ven. Pilindavaccha’s previous lives, said to the monks, “Don’t take offense at the monk Vaccha. It’s not out of inner hatred that he goes around addressing the monks as if they were outcastes. For 500 consecutive lifetimes the monk Vaccha has been born in brahman families. For a long time he has been accustomed to addressing people as outcastes. That’s why he goes around addressing the monks as if they were outcastes.” इसे जान, उस समय भगवान के मुंह से उदान के ये शब्द निकल पड़े Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed “जिसमें न माया (छल) है, न अभिमान, जो निर्लोभ, तथा स्वार्थ और तृष्णा से रहित है, जो क्रोध से रहित है, और शान्त हो गया है, वही ब्राह्मण, वहीं श्रमण और वही भिक्षु है” ॥६॥ In whom there’s no deceit or conceit, his greed ended, unpossessive, free from longing, his anger dispelled, his mind unbound: He’s a contemplative. He is a brahman : a monk.

ऐसा मैंने सुना। एक समय, भगवान् श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक के जेतवन आराम में विहार कर रहे थे।
उस समय किसी परिव्राजक की तरुण गर्भिणी स्त्री प्रसव करने वाली थी। तब, उस परिव्राजिका ने परिव्राजक को कहा, “ब्राह्मण ! जायें, थोड़ा तेल ले आये, प्रसव करने के बाद मुझे उसकी आवश्यकता होगी।”
उसके ऐसा कहने पर परिव्राजक बोला, “मैं तुम्हारे लिए कहाँ से तेल लाऊँ ?”
दूसरी बार भी उस परिव्राजिका ने परिव्राजक को कहा, “ब्राह्मण ! जायें, थोड़ा तेल ले आयें, प्रसब करने के बाद मुझे उसकी आवश्यकता होगी।”
दूसरी बार भी परिव्राजक बोला, “मैं तुम्हारे लिये कहाँ से तेल लाऊँ ?”
तीसरी बार भी उस परिव्राजिका ने परिव्राजक को कहा, “ब्राह्मण ! जायें, थोड़ा तेल ले श्राय, प्रसव करने के बाद मुझे उसकी आवश्यकता होगी।”
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. And on that occasion the young wife of a certain wanderer was pregnant and on the verge of delivery. So she said to the wanderer, “Go, brahman, get some oil for my delivery.”
When this was said, the wanderer said to her, “But where can I get any oil?”
A second time, she said to him, “Go, brahman, get some oil for my delivery.”
A second time, he said to her, “But where can I get any oil?”
A third time, she said to him, “Go, brahman get some oil for my delivery.”
उस समय कोशलराज प्रसेनजित के भण्डार में किसी साधु या ब्राह्मण को यथेच्छ घी या तेल वहीं बैठ कर पी लेने के लिये दिया जाता था, ले जाने के लिए नहीं।
तब, उस परिव्राजक के मन में ऐसा हुा-कोशलराज प्रसेनजित के भण्डार में किसी साधु या ब्राह्मण को यथेच्छ घी या तेल वहीं बैठ कर पी लेने के लिए दिया जाता है, ले जाने के लिए नहीं। तो, मैं वहाँ जाकर मन भर पी लू, और घर लौट उगल कर इसे दे दू, जो प्रसव करने के बाद इसके काम में आवे ।

Now on that occasion at the storehouse of King Pasenadi Kosala contemplatives & brahmans were being given as much oil or ghee as they needed to drink, but not to take away. So the thought occurred to the wanderer, “At present at the storehouse of King Pasenadi Kosala contemplatives & brahmans are being given as much oil or ghee as they need to drink, but not to take away. Suppose, having gone there, I were to drink as much oil as I need and, on returning home, vomiting it up, were to give it to use at this delivery?” तब, उस परिव्राजक ने कोशलराज प्रसेनजित के भण्डार में जा मन भर तेल पी लिया। जब घर लौटा तब न तो उसे बाहर कर सका और न भीतर ही रख सका : कष्ट और पीड़ा के मारे छट पट करने लगा। उस समय सुबह में भगवान, पहन, और पात्र चीवर ले श्रावस्ती में पिण्डपात के लिए पैठे। भगवान् ने उस परिव्राजक को कष्ट और पीड़ा के मारे छट पट करते देखा। So, having gone to the storehouse of King Pasenadi Kosala, he drank as much oil as he needed but, on returning home, was unable to bring it up or pass it down. So he rolled back & forth, suffering from fierce pains, sharp & severe. Then early in the morning the Blessed One adjusted his under robe and — carrying his bowl & robes — went into Sāvatthī for alms. He saw the wanderer rolling back & forth, suffering from fierce pains, sharp & severe. इसे जान, उस समय भगवान के मुँह से उदान के ये शब्द निकल पड़े— “जिन्हें कुछ नहीं है वे ही सुखी हैं, ज्ञानी लोग अपना कुछ नहीं रखते । संसार में पड़े इसे छट पट करते देखो ! एक मनुष्य दूसरे के चित्त का बन्धन होता है” ॥६॥ Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed: “How blissful it is, for one who has nothing. Attainers-of-wisdom are people with nothing. See him suffering, one who has something, a person bound in mind with people.”

ऐसा मैंने सुना। एक समय भगवान् श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक के जेतवन श्राराम में विहार कर रहे थे । उस समय, लोग भगवान् का बड़ा आदर, सत्कार व सम्मान कर रहे थे। पूजित और प्रतिष्टित हो उन्हें चीवर; पिण्डपात, शयनासन और ग्लान प्रत्यय (दवा) बराबर प्राप्त होते थे । भिक्षु-संघ का भी लोग बड़ा सत्कार ।
किंतु, दूसरे मत के साधुओं को कोई आदर, सत्कार व सम्मान नहीं करता था : उनकी पूजा प्रतिष्ठा भी नहीं होती थी : उन्हें चीवर, पिण्डपात, शयनासन और ग्लान प्रत्यय (दवा) बराबर भी प्राप्त नहीं होते थे।

Thus have I heard. On a certain occasion the Lord Buddha dwelt at Savatthi, in the Jetavana, the garden of Anâthapindika. At that time the Lord Buddha was respected, reverenced, held in awe and esteemed. He was a recipient of the requisites of a monk, such as robes, alms, bed and medicine in case of sickness. The Brotherhood also was respected, reverenced, honoured, held in awe and esteemed, and received the requisites of monks such as robes, alms, bed and medicine in case of sickness.

तब, वे दूसरे मत के साधु भगवान् के सत्कार को सह नहीं सकने के कारण गाँव या जंगल में कहीं भी भिक्षु को देख, असभ्य और, कड़े शब्दों में भिक्षु-संघ को धिक्कारते थे, निन्दा करते थे और गालियाँ देते थे।

The wandering monks, however, adherents of heretical sects were not held in honour and were not recipients of the requisites of monks. And these wandering monks, adherents of heretical sects could not endure the honour paid to the Lord Buddha and the Brotherhood, and whenever they saw the disciples of the Lord Buddha, in the villages or the woods, they abused, reviled, annoyed and worried them, making use of vile and harsh expressions.

तब, कुछ भिक्षु जहाँ भगवान् थे, वहाँ गये और उनका अभिवादन कर के एक ओर बैठ गये। एक ओर बैठे हुये उन भिक्षुओं ने भगवान् को कहा, “भन्ते ! इस समय, लोग भगवान् का बड़ा सत्कार करते हैं; लोग भिक्षु-संघ का भी बढ़ा सत्कार करते हैं; किंतु दूसरे मत के साधुओं को कोई सत्कार नहीं करता। भन्ते ! इसलिये, वे दूसरे मत के साधु भगवान् के सत्कार को सह नहीं सकने के कारण गाँव या जंगल में कहीं भी भिक्षु को देख, असभ्य और, कड़े शब्दों में भिक्षु-संघ को धिक्कारते थे, निन्दा करते थे और गालियाँ देते हैं।

And a large number of disciples went to where the Lord Buddha was, and drawing near saluted the Lord Buddha and sat down respectfully apart and while thus sitting these disciples said to the Lord Buddha: “The Lord Buddha, Sire, is honoured, etc. The Brotherhood is honoured, etc. d°. but The wandering monks are not held in honor.

इसे जान, उस समय भगवान् के मुह से उदान के ये.शब्द निकल पड़े—
“गाँव या जंगल में सुख दुःख को पा,
अपने और पराये का भेद न करे ।’
उपाधि के आधार पर ही स्पर्श लगते हैं ,
उपाधि के मिट जाने से स्पर्श कैसे लगेंगे !” ॥४॥

And the Lord Buddha, in this connection, on that occasion, breathed forth this solemn utterance:–
“He who in village or in grove comes in contact with ease or discomfort,
Should not put it to the charge of himself or others.
The contacts of sensation affect a man on account of his Upadhi.
Flow can they affect him who has freed himself from Upadhi?

(छींक आने पर जीएँ और जीओ कहने कि प्रथा कैसे चली )

“जीव वस्स सतं गग्ग…” यह शास्ता ने जेतवन के समीप राजा प्रसेनजित के बनवाए राजकाराम में रहते हुए अपनी छींक के बारे में कही।
“Gagga, live an hundred years,” etc.–This story the Master told when he was staying in the monastery made by King Pasenadi (Prasenajit) in front of Jetavana monastery; it was about a sneeze which he gave.

वर्तमान कथा
एक दिन शास्ता को राजकाराम में चारों-प्रकार की परिषद में बैठे धर्मोपदेश करते समय छींक आई। भिक्षुओं ने जोर से, ऊंचे स्वर से कहा-“भन्ते! भगवान् ! जीएँ। सुगत ! जीएँ ।” उनके चिल्लाने से धर्मोपदेश में विघ्न पड़ा। भगवान् ने भिक्षुओं से पूछा
“भिक्षुओ, यदि किसी के छींकने पर “जीएं’ कहा जायगा, तो क्या उस कहने से उसके जीने मरने पर कुछ प्रभाव पड़ेगा?”
“भन्ते! नहीं।”
“भिक्षुओ! छींकने पर “जीएँ” नहीं कहना चाहिए। जो कहे उसे दुष्कृत का दोष लगेगा।”

One day, we are told, as the Master sat preaching with four persons round him, he sneezed. “Long life to the Lord Buddha, long life to the Buddha!” the Brothers(Monks) all cried aloud, and made a great noise. The noise interrupted the discourse. Then the Master said to the Brethren (Monks): “Why, Brothers, if one cry ‘Long life!’ on hearing a sneeze, does a man live or die any the more for that?” They answered, “No, no, Sir.” He went on, “You should not say ‘Long life’ for a sneeze, Brethren. Whosoever does so is guilty of breaking the rule henceforth.”

उन दिनों भिक्षुओं को छींक आने पर लोग कहा करते-“भन्ते ! जीएँ।” भिक्षु बुरा मानते और कुछ न बोलते। लोग खीझ उठते-कैसे हैं यह श्रमण शाक्यपुत्रीय जो “भन्ते! जीएँ” कहने पर कुछ नहीं बोलते। भगवान् से यह बात कही गई। भगवान् ने कहा-“भिक्षुओ! गृहस्थ लोग मंगल-अमंगल को मानने वाले हैं। भिक्षुओ ! गृहस्थ लोगों के ‘भन्ते जीएँ’ कहने पर ‘चिरकाल तक जीते रहो’ कहने की अनुज्ञा देता हूँ।”
भिक्षुओं ने भगवान् से पूछा-भन्ते! ‘जीओ’, तथा ‘जीते रहो’ यह कहने की प्रथा कब से आरम्भ हुई ? शास्ता ने कहा-भिक्षुओ, यह ‘जीओ’ तथा ‘जीते रहो’ कहने की प्रथा पुराने समय में आरम्भ हुई। इतना कह पूर्व-जन्म की कथा कही—

It is said that at that time, when the Brethren sneezed, people used to call out, “Long life to you, Sir!” But the Brethren had their hesitations, and made no answer. Everybody was annoyed, and asked, “I ask, why is it that the monks about Buddha the Shakya (Buddha’s clan) prince make no answer, when they sneeze, and somebody or other wishes them long life?” All this was told to the Lord Buddha. He said: “Brethren, common folk are superstitious. When you sneeze, and they say, ‘Long life to you, Sir!’ I permit you to answer, “The same to you’.” Then the Brethren asked him –“Sir, when did people begin to answer ‘Long life’ by “The same to you?” Said the Master, “That was long, long ago;” and he told them a tale of the olden time.

अतीत कथा
पूर्व समय में वाराणसी में ब्रह्मदत्त के राज्य करने के समय बोधिसत्त्व काशी देश में एक ब्राह्मण कुल में पैदा हुए। उनका पिता व्यापार करके गुजारा करता था। उसने सोलह वर्ष के बोधिसत्त्व से मोती आदि की चीजें उठवा ग्राम निगम आदि में घूमते हुए वाराणसी पहुँचकर द्वारपाल के घर पर भोजन बनवाकर खाया। निवासस्थान नहीं था। उसने पूछा- “असमय पर आए हुए अतिथि कहाँ रहते है।
मनुष्यों ने उत्तर दिया-“नगर के बाहर एक शाला है। लेकिन उसमें भूतप्रेत आदि रहते हैं। यदि चाहें तो वहाँ रहें।”
बोधिसत्त्व ने कहा-“तात! चलें! डरने की जरूरत नहीं। मैं उस यक्ष का दमन कर उसे आपके चरणों पर गिराऊँगा।” वह पिता को लेकर वहाँ गए।
पिता तख्ते पर लेटा। वे स्वयं पिता के पैरों को दबाते हुए बैठे।

Once upon a time, when Brahmadatta was king of Benares, the Bodhisattva came into the world as a brahmin’s son of the kingdom of Kasi; and his father was a lawyer by calling. When the boy was sixteen years old or so, his father gave a fine jewel into his charge, and they both travelled through town after town, village after village, until they came to Benares. There the man had a meal cooked in the gatekeeper’s house; and as he could find nowhere to put up, he asked where there was lodging to be had for travellers who came too late? The people told him that there was a building outside the city, but that it was haunted; but however he might lodge there if he liked. Says the boy to his father, “Have no fear of any goblin 1, father! I will subdue him, and bring him to your feet.” So he persuaded his father, and they went to the place together, The father lay down upon a bench, and his son sat beside him, touching his feet.

वहाँ रहनेवाले यक्ष ने बारह वर्ष कुबेर की सेवा करके उससे यह अधिकार प्राप्त किया था कि उस शाला में जो आदमी आएँ उनमें से किसी को छींक आने पर यदि कोई ‘जीवें’ कहे और जिसको छींक आई हो वह भी ‘जीओं’ कहे तो उनको छोड़कर वह शेष सभी को खा सकता है। वह चौखट पर रहता था। उसने बोधिसत्त्व के पिता को छींक लिवाने के लिए अपने प्रताप से सूक्ष्म-चूर्ण बखेरा। चूर्ण आकर उसके नथनों में पड़ा। उसे तख्ते पर पड़े ही पड़े छींक आई। बोधिसत्त्व ने उसे ‘जीवें’ नहीं कहा। यक्ष उसे खाने के लिए चौखट से उतरने लगा। बोधिसत्त्व ने उसे उतरते देख, सोचा इसी ने मेरे पिता को छिकाया होगा। छींकने पर जो ‘जीवें’ न कहें उन्हें यह यक्ष खा लेता होगा। उन्होंने पिता को सम्बोधन करके यह पहली गाथा कही
जीव वस्स सतं गग्ग ! अपरानि च वीसति,
मा मं पिसाचा खादन्तु जीव त्वं सरदोसतं॥
[गग्ग! तू सौ वर्ष जीवित रह। और भी बीस वर्ष । मुझे पिशाच न खाएँ। तू सौ वर्ष जीवित रह]

{गग्ग, यह पिता को उसके नाम से सम्बोधन किया है। अपरानि च वीसति, और भी बीस वर्ष जीवित रहें। मा मं पिसाचा खादन्तु, मुझे पिशाच न खाएँ। जीव त्वं सरदो सतं, तू एक सौ बीस वर्ष जी। _ सरदसतं का अर्थ तो सौ वर्ष ही होता है। लेकिन पहले के बीस जोड़ देने से यहाँ एक सौ बीस से मतलब है।}

Now the Goblin that haunted the place had received it for twelve years’ service of Vessavana (*1), on these terms: that if any man who entered it should sneeze, and when long life was wished him, should answer, “Long life to you!” or “The same to you!”–all except these the Goblin had a right to eat. The Goblin lived upon the central rafter of the hut.
He determined to make the father of the Bodhisattva sneeze. Accordingly, by his magic power he raised a cloud of fine dust, which entered the man’s nostrils; and as he lay on the bench, he sneezed. The son did not cry “Long life!” and down came the Goblin from his perch, ready to devour his victim. But the Bodhisattva saw him descend, and then these thoughts passed through his mind. “Doubtless it is he who made my father sneeze. This must be a Goblin that eats all who do not say ‘Long life to you’.” And addressing his father, he repeated the first verse as follows:
“Gagga, live an hundred years, yes, and twenty more, I ask!
May no goblin eat you up; live an hundred years, I say!”

यक्ष ने उसकी बात सुन सोचा, मैं दोनों में से किसी को नहीं खा सकता। वह रुक गया। बोधिसत्त्व ने पूछा-‘भो यक्ष! इस शाला में प्रवेश करनेवाले आदमियों को तू क्यों खाता है ?’ “बारह वर्ष कुबेर की सेवा करके अधिकार प्राप्त किया है।” “क्या सभी को खाने का अधिकार है ?” “जीवें’ और ‘जीओं’ कहने वालों को छोड़ शेष सभी को खाता हूँ।” “यक्ष! तूने पहले बुरे कर्म किए। इसलिए तू निर्दयी, कठोर तथा दूसरों की हिंसा करनेवाला पैदा हुआ। अब फिर उसी तरह के काम करके तू तमोतमपरायण’ हो रहा है। इसलिए अब से तू प्राणि-हिंसा आदि से विरत हो।” इस प्रकार उस यक्ष का दमन कर, नरक के भय से उसे डरा, पञ्चशीलों में प्रतिष्ठित कर यक्ष को दूत की तरह विनीत कर दिया। The Goblin hearing these words, turned away, thinking “Neither of these is for me to eat.” But the Bodhisattva put a question to him: “Come, Goblin, how is it you eat the people who enter this building?” “I earned the right for twelve years’ service of Vessavana.” “What, are you allowed to eat everybody?” “All except those who say ‘The same to you’ when another wishes them long life.” “Goblin,” said the boy, “you have done some wickedness in former lives, which has caused you to be born now fierce, and cruel, and a weakness to others. If you do the same kind of thing now, you will pass from darkness to darkness. Therefore from this time on abstain from such things as taking life.” With these words he humbled the Goblin, scared him with fear of hell, established him in the Five rules, and made him as obedient as an errand-boy. आगे चलकर आने-जाने वाले मनुष्यों ने यक्ष को देखा और जब उन्हें मालूम हुआ कि बोधिसत्त्व ने उसका दमन किया, तो उन्होंने राजा से कहा-“देव ! एक तरुण ने उस यक्ष का दमन कर उसे दूत की तरह विनीत कर रक्खा है।” राजा ने बोधिसत्त्व को बुलाकर सेनापति के स्थान पर नियुक्त किया। और पिता का बहुत सत्कार किया। राजा यक्ष को बलि-ग्रहण का अधिकारी बना, बोधिसत्त्व के उपदेशानुसार चल, दान आदि पुण्य-कर्म कर स्वर्ग सिधारा। Next day, when the people came and saw the Goblin, and learnt how that the Bodhisattva had subdued him, they went and told the king: “My lord, some man has subdued the Goblin, and made him as obedient as an errand-boy!” So the king sent for him, and raised him to be Commander-in-Chief; while he heaped honours upon the father. Having made the Goblin a tax-gatherer, and established him in the Bodhisattva’s rules, after giving alms and doing good he departed to the heaven. शास्ता ने यह धर्म-देशना ला ‘जीवें’ और ‘जीओ’ कहने की प्रथा उस समय चली, कहा और जातक का मेल बैठाया। उस समय का राजा आनन्द था। पिता काश्यप था। और पुत्र तो मै ही था। When the Master had ended this story, which he told to explain when the custom first arose of answering ‘Long life’ by “The same to you,’ he identified the Birth: “In those days, Ananda was the king, Kashyapa the father, and I myself was the boy his son.” ** “विनय पिटक में यह शिक्षापद नहीं मिला। Footnotes: (1) Goblin – A monster with white skin, three leg , and eight teeth, guardian of jewels and the precious metals.

ऐसा मैंने सुना Thus have I heard
एक समय भगवान् श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक के आराम जेतवन में विहार करते थे। वहाँ भगवान ने भिक्षुओं को सम्बोधित किया-“भिक्षुओ !”
“भदन्त !” (कह) उन भिक्षुओं ने भगवान को प्रति-उत्तर दिया।
भगवान ने कहा-“भिक्षुओ ! शील-सम्पन्न होकर विहरो; प्रातिमोक्ष-संवर’ से संरक्षित हो विहरो; आचार-गोचर (धर्माचरण) से संयुक्त हो, छोटी-सी भी बुराई से भय-खाते शिक्षापदों (आचार-नियमों) को ग्रहणकर, उनका अभ्यास करो।

On one occasion the Blessed One was living at Săvatthi in Jeta’s Grove, Anathapindika’s Park. There he addressed the bhikkhus thus: “Bhikkhus.” – “Venerable sir,” they replied. The Blessed One said this:
“Bhikkhus, dwell possessed of virtue, possessed of the Pātimokkha, restrained with the restraint of the Pātimokkha, perfect in conduct and resort, and seeing fear in the slightest fault, train by undertaking the training precepts.

भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है कि वह सब्रह्मचारी भिक्षुओं का प्रिय और सम्मान-भाजन हो; तो वह शीलों का पूरा करनेवाला बने, भीतर से चित्त को शमन करने में तत्पर, अखंडित ध्यान ( तथा) विपश्यना से युक्त हो, प्रायः सूने घरों में विहार करे।

“भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि वह चीवर (वस्त्र), पिंडपात, शयनासन और ग्लान-प्रत्यय- भैषज्य-परिष्कार (रोगी के पथ्य और औषधि की चीजें ) का पाने वाला हो, तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।”

“भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि जिसके चीवर, पिंडपात, शयनासन, ग्लान-प्रत्ययभैषज्य- परिष्कार का मैं उपयोग करता हूँ, उनके वह ( दान-) कार्य महाफलवाले, महानृशंसवाले हों, तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने”।

“भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि जिसके….”जो मेरे भाई-बन्धु सगे सम्बन्धी मर गए हैं, काल कर गए हैं, (और जोकि) प्रसन्न-चित्त से मेरी याद करते हैं, उनके लिए वह महाफल, महानृशंस हो, तो वह शीलों का ही पूरा करने वाला बने।”

3. “If a bhikkhu should wish: May I be dear and agreeable to my companions in the holy life, respected and esteemed by them, let him fulfil the precepts, be devoted to internal serenity of mind, not neglect meditation, be possessed of insight, and dwell in empty huts.” let him fulfil the precepts…

4. “If a bhikkhu should wish: May I be one to obtain robes, almsfood, resting place, and medicinal requisites,’ let him fulfil the precepts…

5. “If a bhikkhu should wish: May the services of those whose robes, almsfood, resting place, and medicinal requisites I use bring them great fruit and benefit,’ let him fulfil the precepts…

6. “If a bhikkhu should wish: ‘When my kinsmen and relatives who have passed away and died remember me with confidence in their minds, may that bring them great fruit and great benefit, let him fulfil the precepts…“”भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि…..’मैं अ-रति (उचाट)को हराने वाला होऊँ, अरति मुझे न हरा सके, उत्पन्न अ-रति को मैं पराजित करके विहरूँ, तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि…..”मैं भय-भैरव को हराने वाला होऊँ’; तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने…..” “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि…’इसी जन्ममें सुख-पूर्वक विहार करानेवाला, चित्त-सम्बन्धी चारों ध्यानों का पूर्णतया बिना कष्ट और कठिनाई के लाभी होऊँ; तो वह शीलों को ही पूरा करनेवाला बने।” 7. “If a bhikkhu should wish: May I become a conqueror of discontent and delight, and may discontent and delight not conquer me; may I abide transcending discontent and delight whenever they arise,’ let him fulfil the precepts… 8. “If a bhikkhu should wish: May I become a conqueror of fear and dread, and may fear and dread not conquer me; may I abide transcending fear and dread whenever they arise,’ let him fulfil the precepts… 9. “If a bhikkhu should wish: May I become one to obtain at will, without trouble or difficulty, the four jhānas that constitute the higher mind and provide a pleasant abiding here and now,’ let him fulfil the precepts… “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि…..’जो वह रूप (-लोक) से परे आरूप्य (-लोक-सम्बन्धी) शान्त विमोक्ष ( मुक्ति) हैं, उन्हें मैं काया से प्राप्त कर विहरूँ तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि…..’तीनों संयोजनों के क्षय से स्रोतापन्न बन पतन-रहित, नियत, सम्बोधि (परमज्ञान )-परायण होऊँ तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि …. तीनों संयोजनों के क्षय से, राग-द्वेष-मोह के क्षीण होने से सकृदागामी होऊँ इस लोक में एक ही बार और आकर दुःख का अन्त करूँ; तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि …..पाँच अवरभागीय संयोजनों के क्षय से औपपातिक (दिव्ययोनि-उत्पन्न) उस (अगले जन्म लेनेवाले) लोक में निर्वाण प्राप्त करनेवाला होऊँ, उस लोक से फिर लौटकर ( यहाँ) आनेवाला न होऊँ, तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” 10. “If a bhikkhu should wish: May I contact with the body and abide in those liberations that are peaceful and immaterial, transcending forms,’ let him fulfil the precepts… 11. “If a bhikkhu should wish: ‘May I, with the destruction of three fetters, become a stream-enterer, no longer subject to perdition, bound [for deliverance), headed for enlightenment,’ let him fulfil the precepts… 12. “If a bhikkhu should wish: May I, with the destruction of three fetters and with the attenuation of lust, hate, and delusion, become a once-returner, returning once to this world to make an end of suffering,’ let him fulfil the precepts… 13. “If a bhikkhu should wish: May I, with the destruction of the five lower fetters, become due to reappear spontaneously sin the Pure Abodes) and there attain final Nibbāna, without ever returning from that world, let him fulfil the precepts…“”भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि …..”मैं अनेक प्रकार की ऋद्धियों का अनुभव करूँ-एक होकर अनेक हो जाऊँ, आविर्भाव, तिरोभाव, दीवार-प्राकार-पर्वत में निर्लिप्त हो वैसे ही चलूँ, जैसे आकाशमें पक्षी उड़ते हैं; पृथ्वी में वैसे ही डूँबूं उतराऊँ, जैसे पानी पर (भी) वैसे ही पृथ्वी पर; आकाश में आसन मारकर वैसे ही चलू, जैसे पक्षी; ऐसे महाऋद्धिवाले, महानुभाव इन चाँद और सूर्य को भी हाथ से छूऊँ, परिमार्जन करूँ; (इसी) काया से ब्रह्मलोकपर्यन्त (सब) को अपने वश में कर लू; तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि ….. “मैं अ-मानुष विशुद्ध दिव्य श्रोत्र-इन्द्रिय से उभय प्रकारके शब्दों को सुनूं -दिव्य शब्दों को भी, और मानुष शब्दों को भी, दूरवाले को भी और समीप वाले शब्द को भी; तो वह शीलों का ही पूरा करनेवाला बने।” 14. “If a bhikkhu should wish: May I wield the various kinds of supernormal power: having been one, may I become many; having been many, may I become one; may I appear and vanish; may I go unhindered through a wall, through an enclosure, through a mountain as though through space; may I dive in and out of the earth as though it were water; may I walk on water without sinking as though it were earth; seated cross legged, may I travel in space like a bird; with my hand may I touch and stroke the moon and sun so powerful and mighty; may I wield bodily mastery, even as far as the Brahma-world,’ let him fulfil the precepts… 15. “If a bhikkhu should wish: May I, with the divine ear element, which is purified and surpasses the human, hear both kinds of sounds, the divine and the human, those that are far as well as near,’ let him fulfil the precepts… “”भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि …..”मैं दूसरे सत्वों दूसरे व्यक्तियों के चित्तों को अपने चित्त से देखकर जान लूँ स-राग चित्त होने पर ‘स-राग चित्त है’-जान जाऊँ, वीतराग चित्त, स-द्वेष चित्त, वीतद्वेष चित्त, स-मोह चित्त, वीत-मोह चित्त, संक्षिप्त (एकाग्र)-चित्त, विक्षिप्त चित्त, महगत्त (विशाल) चित्त, अ-महगत्त चित्त, स-उत्तर (जिससे बढ़कर भी कोई हो) चित्त, अनुत्तर (अनुपम) चित्त, समाहित चित्त, अ-समाहित चित्त, विमुक्त चित्त, अ-विमुक्त चित्त”, तो वह शीलों का ही पूरा करने वाला बने….”। 16. “If a bhikkhu should wish: May I understand the minds of other beings, of other persons, having encompassed them with my own mind. May I understand a mind affected by lust as affected by lust and a mind unaffected by lust as unaffected by lust; may I understand a mind affected by hate as affected by hate and a mind unaffected by hate as unaffected by hate; may I understand a mind affected by delusion as affected by delusion and a mind unaffected by delusion as unaffected by delusion; may I understand a contracted mind as contracted and a distracted mind as distracted; may I understand an exalted mind as exalted and an unexalted mind as unexalted; may I understand a surpassed mind as surpassed and an unsurpassed mind as unsurpassed; may I understand a concentrated mind as concentrated and an unconcentrated mind as unconcentrated; may I understand a liberated mind as liberated and an unliberated mind as unliberated,’ let him fulfil the precepts…“भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि …..”अनेक प्रकार से पूर्व-निवासों (पूर्वजन्मों) को स्मरण करूँ, जैसे कि एक जन्म को, दो भी जन्म को, तीन भी जन्म को, चार”, पाँच”, दस”, बीस”, तीस”, चालीस’, पचास”, सौ.”, हजार”, लाख”, अनेक संवर्त कल्पों को भी, अनेक विवर्त कल्पों को भी, अनेक संवर्त-विवर्त कल्पों को भी-अमुक स्थान में था, ऐसा सुख-दुःख भोगने वाला था, इतनी आयु तक जीवित रहा। वहाँ से च्युत होकर मैं अमुक स्थान में उत्पन्न हुआ। वहाँ भी मैं ऐसे नाम का था, ऐसे गोत्र, रूप-आहार का था ऐसा सुख-दुःख भोगनेवाला था, इतनी आयु तक जीवित रहा । वहाँ से च्युत होकर मैं यहाँ उत्पन्न हुआ। इस प्रकार आकार (और) उद्देश्य सहित अनेक प्रकार से पूर्व-निवासों का स्मरण करूँ, तो वह शीलों का ही पूरा करने वाला बने।” 17. “If a bhikkhu should wish: May I recollect my manifold past lives, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many aeons of world-contraction, many aeons of world-expansion, many aeons of world-contraction and expansion: ‘There I was so named, of such a clan, with such an appearance, such was my nutriment, such my experience of pleasure and pain, such my life-term; and passing away from there, I reappeared elsewhere; and there too I was so named, of such a clan, with such an appearance, such was my nutriment, such my experience of pleasure and pain, such my life-term; and passing away from there, I reappeared here.’ Thus with their aspects and particulars I recollected my manifold past lives…. Thus with their aspects and their particulars may I recollect my manifold past lives,’ let him fulfil the precepts… “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि……”मैं शुद्ध और अलौकिक दिव्य चक्षु से मरते, उत्पन्न होते, हीन अवस्था में आए, अच्छी अवस्थामें आए, अच्छे वर्ण (रंग) वाले, बुरे वर्ण वाले, अच्छी गति को प्राप्त, बुरी गति को प्राप्त, अपने-अपने कर्म के अनुसार अवस्था को प्राप्त, प्राणियों को जान लू-ये प्राणी शरीर से दुराचरण, वचन से दुराचरण और मन से दुराचरण करते हुए, साधु पुरुषों की निन्दा करते थे, मिथ्या दृष्टि रखते थे, मिथ्या दृष्टि वाले काम करते थे। अब यह मरने के बाद नरक, और दुर्गति को प्राप्त हुए हैं। और यह दूसरे प्राणी शरीर, वचन और मन से सदाचार करते, साधुजनों की प्रशंसा करते, सम्यक् दृष्टि वाले, सम्यक् दृष्टि के अनुकूल आचरण करते थे; सो अब अच्छी गति और स्वर्ग को प्राप्त हुए हैं; इस तरह शुद्ध अलौकिक दिव्य चक्षु से”प्राणियों को जान लूँ, तो वह शीलों का ही पूरा करने वाला बने।” 18. “If a bhikkhu should wish: May I, with the divine eye, which is purified and surpasses the human, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate; may I understand how beings pass on according to their actions thus:’ “These worthy beings who were ill-conducted in body, speech, and mind, revilers of noble ones, wrong in their views, giving effect to wrong view in their actions, on the dissolution of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, in a bad destination, in perdition, even in hell; but these worthy beings who were well-conducted in body, speech, and mind, not revilers of noble ones, right in their views, giving effect to right view in their actions, on the dissolution of the body, after death, have reappeared in a good destination, even in the heavenly world.’ Thus with the divine eye, which is purified and surpasses the human, I saw beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate, and I understood how beings pass on according to their actions. let him fulfil the precepts… “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि……””मैं आस्रवों के क्षय से जो आस्रव-रहित चित्त की विमुक्ति है, प्रज्ञा की विमुक्ति है, उसे इसी जन्म में स्वयं जानकर, साक्षात्कार कर प्राप्तकर विहार करूं, तो वह शीलों का ही पूरा करने वाला बने।”18. “If a bhikkhu should wish: May I, with the divine eye, which is purified and surpasses the human, see beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate; may I understand how beings pass on according to their actions thus:’ “These worthy beings who were ill-conducted in body, speech, and mind, revilers of noble ones, wrong in their views, giving effect to wrong view in their actions, on the dissolution of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, in a bad destination, in perdition, even in hell; but these worthy beings who were well-conducted in body, speech, and mind, not revilers of noble ones, right in their views, giving effect to right view in their actions, on the dissolution of the body, after death, have reappeared in a good destination, even in the heavenly world.’ Thus with the divine eye, which is purified and surpasses the human, I saw beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate, and I understood how beings pass on according to their actions. let him fulfil the precepts… “भिक्षुओ ! यदि भिक्षु चाहता है, कि……””मैं आस्रवों के क्षय से जो आस्रव-रहित चित्त की विमुक्ति है, प्रज्ञा की विमुक्ति है, उसे इसी जन्म में स्वयं जानकर, साक्षात्कार कर प्राप्तकर विहार करूं, तो वह शीलों का ही पूरा करने वाला बने।” 19. “If a bhikkhu should wish: May I, by realising for myself with direct knowledge, here and now enter upon and abide in the deliverance of mind and deliverance by wisdom that are taintless with the destruction of the taints,’ let him fulfil the precepts, be devoted to internal serenity of mind, not neglect meditation, be possessed of insight, and dwell in empty huts. “भिक्षुओ ! शील-सम्पन्न होकर विहरो। यह जो मैंने कहा है, इसी के लिए कहा है। जब भगवान ने यह कहा , भिक्षुओ ने प्रसन्न मन से भगवान के कहे का अभिनंदन किया l 20. “So it was with reference to this that it was said: ‘Bhikkhus, dwell possessed of virtue, possessed of the Patimokkha, restrained with the restraint of the Pātimokkha, perfect in conduct and resort, and seeing fear in the slightest fault, train by undertaking the training precepts.”” That is what the Blessed One said. The bhikkhus were satisfied and delighted in the Blessed One’s words. *1. प्रातिमोक्ष में भिक्षुके संयम के लिए बतलाये गए नियम । *2. अनित्य, दुःख, अनात्म आदि नाना प्रकार से देखनेको विपश्यना कहते हैं। *3. इस संसार से परे लोक जहाँ तेजोमय प्राणी निवास करते हैं, उससे भी परे अ-रूप-लोक है। *4. सत्काय दृष्टि, विचिकित्सा और शीलवत परामर्श-ये तीन सांसारिक बन्धन स्रोतापत्ति मार्ग से प्रहाण होते हैं। *5. सत्काय दृष्टि, विचिकित्सा, शीलवत परामर्श, कामच्छन्द और व्यापाद ये पाँच अवरभागी संयोजन है।

ऐसा मैंने सुना है। एक समय भगवान् श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक के जेतवन आराम में विहार कर रहे थे। उस समय, आयुष्मान् सङ्गामजी भगवान् के दर्शन के लिए श्रावस्ती गये थे ।
Thus have I heard. On a certain occasion the Lord Buddha dwelt at Savatthi, in the Jetavana, the garden of Anâthapindika. At that time the venerable Sangamaji had arrived at Savatthi to see the
Lord Buddha.
आयुष्मान् सङ्गामजी की पहली स्त्री ने सुना–आर्य सङ्गामजी श्रावस्ती आये हुए हैं। वह अपने बच्चे को लेकर जेतवन गई। उस समय, आयुष्मान् सङ्गामजी किसी वृक्ष के नीचे दिन के विहार के लिए बैठे थे। तब वह……जहाँ आयुष्मान सङ्गामजी थे, वहाँ गई, और उनसे बोली, “हे श्रमण ! इस बच्चे वाली मेरा, आप पोषण करें।”
Now the old wife of the venerable Sangamaji heard that her lord, Sangamaji, had arrived at Savatthi, so taking her child with her, she went to the Jetavana. At that time the venerable Sangamaji was sitting at the foot of a certain tree, enjoying a noonday rest. And the old wife went to where the venerable Sangamaji was, and drawing near to him, said, “This, O Samana, is thy little son, cherish thou him.”
उसके ऐसा कहने पर आयुष्मान् सङ्गामजी चुप रहे ।
दूसरी बार भी वह बोली, “हे श्रमण ! इस बच्चे वाली मेरा, आप पोषण करें।”
दूसरी बार भी आयुष्मान् सङ्गामजी चुप रहे ।
तीसरी बार भी वह तीसरी बार भी आयुष्मान् सङ्गामजी चुप रहे ।
तब, वह उस बच्चे को आयुष्मान् सङ्गाम जी के सामने छोड़कर चली गई–यह आपका जन्मा बच्चा है, इसे पोसें ।
आयुष्मान् सङ्गामजी ने न तो बच्चे की ओर आंख उठाकर देखा और न कुछ कहा।
तब, वह स्त्री कुछ दूर जा, धूमकर देखने लगी, तो सङ्गामजी को उसी तरह न तो बच्चे की ओर आँख उठाकर देखते और न कुछ कहते पाई । इसे देखकर उसके मन में यह बात आई–इस श्रमण को अपने पुत्र से अब कोई नाता नहीं है। सो वह लौटकर अपने पुत्र को उठाकर चली गई।
When she had thus spoken, the venerable Sangamaji remained silent. A second and a third time she said: “This, O Samana, is thy little son, cherish thou him.” When she had thus spoken, the venerable Sangamaji remained silent. Then the old wife, depositing the child in the presence of the venerable Sangamaji, took her departure, saying:
“This, O Samana, is thy son, cherish thou him.” And the venerable Sangamaji neither looked at the child nor spoke to him. Then the old wife with the assent of the venerable Sangamaji. withdrew for a short distance, and when she saw that the venerable Sangamaji neither looked at the child nor spoke to him, this thought occurred to her, “This Samana cares not for his son”, and turning away, she took her son and departed.
भगवान् ने अपने दिव्य विशुद्ध अलौकिक चक्षु से आयुष्मान् सङ्गामजी की स्त्री की इस दशा को देखा । इसे देख, उस समय भगवान् के मुह से उदान के ये शब्द निकल पड़े—
And the Lord Buddha, with divine vision, clear and surpassing that of men, beheld this discomfiture of the old wife of the venerable Sangamaji.
And the Lord Buddha, in this connection, on that occasion, breathed forth this solemn utterance:–
“उसके आने पर न प्रसन्न होता है,
और न जाने पर दुखी ।
आसक्तियों से बिलकुल छुटे
सङ्गामजी को मैं ब्राह्मण कहता हूं” ॥८॥
“He neither rejoices at his arrival,
nor grieves at his departure:
This Sangamaji, freed from attachment,
him I call a Brahmana.”

ऐसा मैंने सुना। Thus have I heard.
एक समय भगवान् अनुप्रिया के आम्रवन में विहार कर रहे थे।
उस समय कोलिगोधा के पुत्र आयुष्मान् भद्दिय जंगल, वृक्ष-मूल या शून्यागार कहीं भी जाकर उदान के यह शब्द निकाला करते थे, “अहो सुख ! अहो सुख !!” (कितना सुख है !)

On a certain occasion the Lord Buddha dwelt at Anupiya, in the mango grove.
At that time, the venerable Bhaddiya, the son of Kaligodha was in the habit of roaming through the forests, sitting at the foot of trees and frequenting desolate places. And he repeatedly exclaimed these emotional words; “Ah, Happiness, Ah, Happiness.”

_ कुछ भिक्षुओं ने आयुष्मान् भद्दिय को उदान के यह शब्द निकालते सुना कि, “कितना सुख है ! कितना सुख है !!” सुनकर उन लोगों के मन में ऐसा हुआ, “. आयुष्मान् भद्दिय अवश्य बेमन से ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन कर रहे हैं ; अपने गृहस्थ-काल के राज्य-सुख को याद करके ही ० उनके मुंह से यह शब्द निकला करते हैं, “अहो सुख ! अहो सुख !!”

And a number of Bhikkhus heard the venerable Bhaddiya repeatedly exclaiming the emotional words, “Ah, Happiness, Ah, Happiness”, as he wandered through the forests, under trees and in desolate places. And when they heard him, they said to themselves; “Doubtless our friend the venerable Bhaddiya, who formerly enjoyed the comforts of a royal home, is unhappy since he adopted the religious life, and remembering the past, he now roams through the forests, under trees and in desolate places, repeatedly exclaiming the emotional words: “Ah, Happiness, Ah, Happiness.”

तब वे भिक्षु भगवान के पास गये और उनका अभिवादन करके एक ओर बैठ गए। एक ओर बैठे हुए उन भिक्षुओं ने भगवान को कहा, – “भन्ते ! आयुष्मान् भद्दिय उदान के यह शब्द निकाला करते हैं, “अहो सुख ! अहो सुख !!” भन्ते ! आयुष्मान, भद्दिय अवश्य बेमन से ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन कर रहे हैं, अपने गृहस्थ-काल के राज्य-सुख को याद कर के ही उनके मुंह से यह शब्द निकला करते हैं, “अहो सुख ! अहो सुख !!”
___तब, भगवान् ने एक भिक्षु को आमन्त्रित किया, “यहाँ आओ ! मेरी ओर से आयुष्मान् भद्दिय को कहो-श्रावुस भद्दिय ! बुद्ध आपको बुला रहे हैं।”
“भन्ते ! बहुत अच्छा” कह, वह भिक्षु भगवान को उत्तर दे, जहाँ आयुष्मान भद्दिय थे, वहाँ गया और उनसे बोला, “आवुस ! बुद्ध आप को बुला रहे हैं।”

And a number of Bhikkhus went to where the Lord Buddha was and drawing near they saluted the Lord Buddha and sat down respectfully apart and while thus sitting, they told the Lord Buddha what they had seen and heard. And the Lord Buddha called one of the Bhikkhus to him and said; “Go, O Bhikkhu, and in my name summon the Bhikkhu Bhaddiya thus; ‘The Master, friend Bhaddiya, has sent for you’.” “आवुस ! बहुत अच्छा” कह, आयुष्मान् भद्दिय उस भिक्षु को उत्तर दे, जहाँ भगवान् थे, वहाँ गए और भगवान को अभिवादन कर एक ओर बैठ गए। ___एक ओर बैठे आयुष्मान भद्दिय को भगवान ने कहा, “भदिय ! क्या यह सच बात है कि तुम उदान के शब्द निकाला करते हो, ‘अहो सुख ! अहो सुख !! ?” भन्ते ! सच बात है। भद्दिय ! क्या देख कर तुम यह उदान के शब्द निकाला करते हो ? “So be it, Sire”, said that Bhikkhu in assent to the Lord Buddha and he went to where the venerable Bhaddiya, son of Kaligodha was, and drawing near, he said to him; “The Master, friend Bhaddiya, has sent for you.””So be it, friend”, said the venerable Bhaddiya in assent to that Bhikkhu and he went to where the Lord Buddha was, and drawing near, he saluted the Lord Buddha and sat down respectfully apart and the Lord Buddha said to the venerable Bhaddiya, as he sat there respectfully apart; “Is it true, what I hear, O Bhaddiya, that you wander through the forests , under trees and in desolate places, repeatedly exclaiming the emotional words: ‘Ah, Happiness, Ah, Happiness’?” “Even so, Sire”. “What significance is there in this, as perceived by you, O Bhaddiya, that causes you to wander through forests? भन्ते ! मेरे गृहस्थकाल में, राज्य-सुख के भोग करते समय, अन्तः पुर के भीतर भी कड़ा पहरा रहता था; अन्तःपुर के बाहर भी, नगर के भीतर भी, नगर के बाहर भी, जनपद के भीतर भी और जनपद के बाहर भी, सभी जगह पहरा ही पहरा रहता था। भन्ते ! उस तरह पहरों के बीच बचाया और छिपाया जाकर भी मैं सदा डरा ..और शंकित रहता था। किन्तु, इस समय मैं अकेला ही जंगल, वृक्षमूल, या शून्यागार कहीं भी अभय, अनुद्विग्न, शङ्कारहित तथा अनुत्सुक हो, शान्त और विश्वस्त चित्त से दूसरों के दिए गए दान से सन्तुष्ट रह, विहार करता हूँ। भन्ते ! इसी बात को देखकर मेरे मुंह से उदान के शब्द निकला करते हैं, “अहो सुख ! अहो सुख !!” (कितना सुख है !) “Formerly, Sire, when I was in the enjoyment of a royal home, I was guarded and closely protected both within and without the palace, within and without the city I was guarded and closely protected, within my country and beyond my country I was guarded and closely protected. Thus guarded and closely watched, Sire, I lived in a state of anxiety, distrust and alarm; now, Sire, that I wander through the forests, under trees and in desolate places, I pass my days, fearless, at rest, confident, unalarmed, in comfort, unterrified, supported by gifts of food and garments from others, and with a heart free as that of a gazelle. Clearly perceiving the significance of the matter, I chose, Sire, to wander through the forests, under trees and in desolate places, exclaiming those emotional words; ‘Ah, Happiness, Ah, Happiness’. इसे जान, उस समय भगवान् के मुंह से उदान के ये शब्द निकल पड़े— “जिसके भीतर कुछ मैल नहीं है, जो लाभ अलाभ के द्वन्द्व से ऊपर उठ गया है। उस निर्भय, सुखी और शोकरहित मनुष्य को देवता लोग भी नहीं समझ सकते ॥१०॥” And the Lord Buddha, in this connection, on that occasion, breathed forth this solemn utterance:– “With whom there is no annoy, who has overcome birth and rebirth in this world, Such a one, free from fear, happy and griefless, Comes not within the ken of the gods.”

The Mighty Gathering Devas Come to See the Buddha
1- बुद्ध के दर्शनार्थ देवताओं का आगमन । 2-देवताओं के नाम-गांव आदि । 3-मार का भी सदलबल पहुँचना।
ऐसा मैंने सुना-एक समय भगवान् पाँच सौ सभी अर्हत् भिक्षुओं के बडे संघ के साथ शाक्य देश में कपिलवस्तु के महावनमें विहार कर रहे थे। उस समय भगवान् और भिक्षुसंघ के दर्शन के लिये दशलोकधातुओं के बहुत से देवता इकट्ठे हुए थे।
THUS HAVE I HEARD.
Once the Lord was staying among the Sakyans in the Great Forest at Kapilavatthu, with a large company of some five hundred monks, all Arahants. And devas from ten world-systems frequently came there to visit the Lord and his order of monks.
1-बुद्धके दर्शनार्थ देवताओंका आगमन
तब चारों शुद्धावास लोक के देवताओं के मन में यह हुआ यह भगवान् शाक्यदेश में ० विहार कर रहे हैं। बडे संघ के साथ इकट्ठे हुए हैं। क्यों न हम भी चलकर भगवान्के पास गाथा कहें।
तब वे देवता, जैसे बलवान् पुरुष समेटी बाँह को पसार दे और पसारी बाँह को समेट ले वैसे ही– वैसे शुद्धावास देवलोक में अन्तर्धान हो भगवान्के सामने प्रकट हुए। तब वे देवता भगवान्को अभिवादन कर एक ओर खडे हो गये। एक ओर खडे हो एक देवता ने भगवान्से गाथा में यह कहा
“इस वन में देवताओं का यह महासमूह एकत्रित हुआ है। हम लोग भी इस अजेय संघ के दर्शनार्थ इस धर्म सम्मेलनमें आये हुए हैं ॥१॥” तब दूसरे देवता ने भगवान्के सामने गाथामें यह कहा “भिक्षु लोग अपने चित्त को सीधाकर (वैसेही) समाहित (ध्यानमें लीन) होते हैं; पण्डित लोग लगाम ताने सारथी की भांति अपनी इन्द्रियों को वशमें रखते हैं ॥२॥” तब दूसरे देवता ने “राग आदि रूपी कण्टक, परिष (अर्गल) तथा रोडे को नष्टकर ज्ञानी (जन) शुद्ध, विमल, दान्त और श्रेष्ठ होकर विचरण करते हैं ॥३॥” तब दूसरे देवताने”जो लोग बुद्धकी शरणमें गये हैं वे नरक में नहीं पडेगे। मनुष्य-शरीर को छोड कर वे देव-शरीर को पावेंगे ॥४॥”
And it occurred to four devas of the Pure Abodes: The Blessed Lord is staying at Kapilavatthu, with a large company of some five hundred monks, all Arahants. What if we were to approach him, and each recite a verse?’
Then those devas, as swiftly as a strong man might stretch his flexed arm, or flex it again, vanished from the Pure Abodes and appeared before the Lord. Then they saluted him and stood to one side, and one of them recited this verse:
‘Great the assembly in the forest here, the devas have
met And we are here to see the unconquered brotherhood
Another said:
The monks with concentrated minds are straight:
They guard their senses as the driver does his reins.’
Another said:
‘Bars and barriers broken, the threshold-stone of lust
torn up, Unstained the spotless seers go,
like well-trained elephants.’
And another said:
‘Who takes refuge in the Buddha, no downward path
will go: Having left the body he’ll join the deva hosts’ .
तब भगवान्ने भिक्षुओंको संबोधित किया- “भिक्षुओ! तथागत और भिक्षुसंघ के दर्शनार्थ दसों लोकधातु के बहुत से देवता इकट्ठे हुए हैं। भिक्षुओ ! अतीतकालमें जो अहंत् सम्यक् सम्बुद्ध हो गये हैं उन्हें भी (देखने के लिये) इतने ही देवता इकट्ठे हुए थे, जितने कि इस समय मुझे देखने के लिये। भिक्षुओ! अनागतकाल में भी जो अर्हत् ० होंगे, उन्हें भी (देखने के लिये) इतने ही देवता इकट्ठे होंगे जैसे इस समय मुझे देखने के लिये। ।
_ “भिक्षुओ! मैं देवशरीरधारियों के नाम को कहता हूँ, वर्णन करता हूँ, उनके नाम का उपदेश करता हूँ। उसे सुनो, मन में लाओ।”
Then the Lord said to his monks: ‘Monks, it has often happened that the devas from ten world-systems have come to see the Tathāgata and his order of monks. So it has been with the supreme Buddhas of the past, and so it will be with those of the future, as it is with me now. I will detail for you the names of the groups of devas, announce them and teach them to you. Pay close attention, and I will speak.’ ‘Yes, Lord’, said the monks, and the Lord said:
2-देवताओं के नाम-गाँव आदि “अच्छा भन्ते !” कह, उन भिक्षुओं ने भगवान्को उत्तर दिया। भगवान्ने कहा”पृथ्वी पर भिन्न भिन्न स्थानों में, पहाड की कन्दराओं में रहनेवाले जो संयमी और समाहित (ध्यानारूढ़) देवता हैं उनके विषयमें मैं कहता हूँ ॥५।। सिंह के समान दृढ़, भयरहित, रोमांचरहित, पवित्र मनवाले, शुद्ध, प्रसन्न, निर्दोष; ॥६॥ पाँचसौ बुद्धधर्म (शासन) में रत श्रावकों को कपिलवस्तु के वनमें बुद्ध (शास्ता)ने संबोधित किया ॥७॥ ‘जो देवशरीरधारी आये हुए हैं, उन्हें भिक्षुओ! जानो (दिव्यचक्षु से देखो)।’ उन भिक्षुओं ने बुद्ध की आज्ञा को सुनकर उत्साह (साहस) किया ॥८॥ ‘देवों के देखने योग्य उन्हें ज्ञान उत्पन्न हो गया। I’ll tell you them in verse: to which realm each belongs. But those who dwell composed and resolute Like lions in mountain-caves, have overcome Hair-raising fear and dread, their minds White and pure, unstained and calm.'” In Kapilavatthu’s wood the Lord perceived Five hundred of his Arahants and more, Lovers of his word. To them he said: Monks, observe the deva-host approach!’ And the monks strove eagerly to see. With superhuman vision thus arising, और कितनों ने सौ, हजार और सत्तर हजार देवता देखे ॥९॥ कितनों ने सौ हजार देवता देखे । कितनों ने सभी दिशाओं को अनन्त देवों से पूर्ण देखा ॥१०॥ तब सर्वद्रष्टा शास्ता ने वह सब देख और जान धर्म (-शासन) में रत श्रावकों को संबोधित किया ॥११॥ जितने देवशरीरधारी आये हुए हैं उन्हें भिक्षुओ! जानो, मैं क्रमानुसार उनके विषयमें कहता हूँ ॥१२॥ “कपिलवस्तु में रहनेवाले ऋद्धिमान्, द्युतिमान्, सुन्दर और यशस्वी सात हजार भूमि देवता, यक्ष प्रसन्नतापूर्वक इस वन में भिक्षुओं के सम्मेलन (को देखनेके लिये) आये हुए हैं ॥१३॥ “हिमालयपर रहनेवाले ऋद्धिमान् ० रंग विरंग के छ हजार यक्ष प्रसन्नतापूर्वक० ॥१४॥ “सातागिरि पहाड पर रहनेवाले ० ॥१५॥ और दूसरे सोलह हजार यक्ष • ॥१६॥ बेस्सामित्त पर्वतपर रहनेवाले पाँचसौ यक्ष • ॥१७॥ “राजगृह का कुम्भीर यक्ष, जो वेपुल्ल पर्वत पर रहता है; और एक लाख से भी अधिक यक्ष जिसकी सेवा करते हैं, वह भी वन के इस सम्मेलन में आया हुआ है ॥१८॥ “गन्धर्वो के अधिपति यशस्वी महाराज घतर (धृतराष्ट्र) पूर्व दिशामें विराजमान हैं ॥१९॥ “ऋद्धिमान् • इंद्र (इन्द) नामधारी उनके अनेक महाबली पुत्र • आये हैं ॥२०॥ “कुम्भण्डों (कूष्मांड) के अधिपति यशस्वी महाराज विरुद्धक दक्षिण दिशा में विराजमान हैं ॥२१॥ “ऋद्धिमान् • इन्द्र नामधारी उनके भी अनेक महाबली पुत्र • आये हैं ॥२२॥ “नागों के अधिपति • पिल्पाक्ष पश्चिम दिशा में विराजमान हैं ॥२३॥ “ऋद्धिमान् • इन नामधारी उनके भी अनेक महाबली पुत्र ० आये हैं ॥२४॥ “यक्षों के अधिपति महाराज वैषवण (कुवेर) उत्तर दिशा में विराजमान हैं ॥२५॥ “ऋद्धिमान् ० इन नामधारी उनके भी अनेक महाबली पुत्र ० आये हैं ॥२६॥ “पूर्वमें धृतराष्ट्र, दक्षिण में विरुद्धक, पश्चिम में विरूपाक्ष (और) उत्तर में वैषवण ॥२७॥

Some saw a hundred gods, a thousand some. While some saw seventy thousand, others saw Gods innumerable, all around. And He-Who-Knows-with-Insight was aware of all that they could see and understand. And to the lovers of his word the Lord, Turning said: The deva-hosts approach. Look and seek to know them, monks, in turn, As I declare their names to you in verse!’ ‘Seven thousand yakkhas of Kapila’s realm, Well-endowed with power and mighty skills, Fair to see, with splendid train have come Rejoicing to this wood to see such monks. And six thousand yakkhas from Himalaya, of varied hue, and well-endowed with powers, Fair to see, with splendid train have come Rejoicing to this wood to see such monks. From Sāta’s Mount three thousand yak khas more Of varied hue… The sum is sixteen thousand yakkhas all, Of varied hue… Of Vessämitta’s host five hundred more Of varied hue… Kumbhira too from Rajagaha comes (Whose dwelling-place is on Vepulla’s slopes): A hundred thousand yakkhas follow him. King Dhatarattha, ruler of the East, The gandhabbas’ Lord, a mighty king, Has come with retinue. Many sons Are his, who all bear Indra’s name, All well-endowed with mighty skills… King Virulha, ruler of the South, The Kumbandhas’ lord, a mighty king… Virūpakkha, ruler of the West, Lord of nāgas and a mighty king… King Kuvera, ruler of the North, Lord of yakkhas and a mighty king… From the East King Dhatarattha shone, From South Virūļhaka, and from the West Virūpakkha, Kuvera from the North: Thus ranged in Kapilavatthu’s wood The Four Great Kings in all their splendour stood.’ With them came their vassals versed in guile, ‘कपिलवस्तु के वनमें ये चारों महाराज चारों दिशाओं में चमक रहे हैं ॥२८॥ ‘उनके मायाधारी, वञ्चक और शठ दासभृत्य भी आये हुए हैं, जिनके नाम-माया, कूटेण्ड, बेटेण्ड, विटुच्च विदुर ॥२९॥ चम्बन, कामसेटु, किनुपण्ड, निषण्ड, पनाव, ओपमा और देवपुत्र मातलि, चित्तसेनो और जननायक गन्धर्व नल राजा ॥३०॥ “पञ्चशिख, तिम्बरू, सूर्यवर्चस् तथा और दूसरे गन्धर्वराजा राजाओं के साथ प्रसन्नतापूर्वक आये हैं ॥३१॥ आकाशवासी और वैशाली में रहनेवाले नाग अपनी अपनी सभा के साथ आये हैं। कम्बल अश्वतर (अस्सतर) अपने बन्धु-बान्धवों के साथ प्रयाग (प्रयागवाले) भी आये हैं ॥३२॥ Skilled deceivers all: Kutendu first, Then Vețendu, Vitu and Viţucca, Candana and Kamaseţtha next, Kinnughandu and Nighandu, these, Panada, Opamañña, Mātali (Who was the devas’ charioteer), Nala, Cittasena of the gandhabbas, Rājā, Janesa bha, Pancasikha, Timbarü with Suriyavaccasă His daughter – these, and more, rejoicing came to that wood to see the Buddha’s monks. From Nabhasa, Vesāli, Tacchaka Came Nāgas, Kambalas, Assataras, Payāgas with their kin.

यामुन (यमुनावासी) और धृतराष्ट्र नामक यशस्वी नाग आये हैं। महानाग ऐरावण भी वन के सम्मेलनमें आये हैं ॥३३॥ वे विशुद्ध दिव्यचक्षुवाले पक्षी, जो नागराजाओं के वाहन हैं, आकाशमार्ग से इस वन में पहुंचे हैं। चित्र और सुपर्ण उनके नाम हैं ।।३४॥ “वहाँ नागराजाओं को भय न था। भगवान् बुद्ध ने गरुडों से उन्हें रक्षा प्रदान की थी। मीठे वचनों में परस्पर संलाप करते हुए वह नाग और गरुड बुद्ध की शरण में गये ॥३५॥ समुद्र के आश्रित असुर, जिन्हें इन्द्र ने पराजित किया था। वे ऋद्धिमान् और यशस्वी (असुर) इन्त्र के भाई हो गये ॥३६॥ ‘कालक (नामक असुर) बडे भयंकर रूप में आया। वेपचित्ति, सुचित्त, पहराद (प्रह्लाद) और नमुचि नामक असुर धनुष लिये हुए आये हैं॥३७॥ “सभी राहु नामवाले बलि के सौ पुत्र अपनी अपनी सेनाओं को सजाकर राहुभद्र के पास गये। (और बोले) हे भदन्त ! वन में भिक्षुओं की समिति हो रही है ॥३८॥ From Yamunā Dhataratha came with splendid host, Erāvana too, the mighty nāga chief To the forest meeting place has come. And the twice-bom, winged and clear of sight, Fierce garuda birds (the nāgas’ foes) have come Flying here – Citrā and Supaņņā. But here the näga kings are safe: the Lord Has imposed a truce. With gentle speech They and the nāgas share the Buddha’s peace. Asuras too, whom Indra’s hand once struck, Ocean-dwellers now, in magic skilled, Vasava’s replendent brothers came, The Kalakañjas, terrible to see, Dänaveghasas, Vepacitti, Sucitti and Pahäradha too, Fell Namuci, and Bali’s hundred sons (Who all were called Veroca) with a band Of warriors who joined their master Rähu, Who had come to wish their meeting well. जल, पृथ्वी, तेज तथा वायु के देवता वहाँ आये हैं । वरुण, वारण, सोम और यश यशस्वी, मैत्री तथा करुणा शरीरवाले देव वहाँ आये हैं ॥३९।। “ये दस, दस प्रकार के शरीरवाले, सभी रंग विरंगे ऋद्धिमान् ० ॥४०॥ “वेण्डदेव, सहली, असम और दो सम, चन्द्रमा के देवता चन्द्रमा को आगे करके आये हैं ॥४१॥ “सूर्य के देवता सूर्य को आगे करके आये हैं। मन्दबलाहक देवता नक्षत्रों को आगे करके आये हैं। वसु देवताओं में श्रेष्ठ वासव, शक्र, इन्द्र भी आये हैं ॥४२॥ “ये दस, दस प्रकारके शरीरवाले, सभी रंग विरंगे ऋद्धिमान् देवता आये हैं ॥४३॥ “अग्नि-शिखा से दहकते सहभू देव आये हैं । अलसी के फूल की आभा के सदृश शरीरवाले भरिटुक राजा आये हैं ॥४४॥ वरुण, सहपम्म, अच्युत, अनेजक, सूलेय्य, कचिर और वासवन-निवासी देवता आये हैं ॥४५।। “ये दस, दस प्रकार के शरीरवाले, सभी रंग विरंगे ॥४६॥ “समान, महासमान मानुस (मानुष), मानुषोत्तम (मानुसुत्तम), कीड़ाप्रदूषिक (खिड्डापदूसिक) और मनोपबूसिक देवता आये हैं ॥४७॥

Gods of water, earth, and fire, and wind, The Varuņas and their retainers. Soma And Yasa too. Devas born of love And compassion, with a splendid train, These ten, with tenfold varied hosts, Endowed with mighty powers, and fair to see, Rejoicing came to see the Buddha’s monks. Veņhu too with his Sahalis came, The Asamas, the Yama twins, and those Devas who attend on moon and sun, Constellation-gods, sprites of clouds, Sakka the Vasus’ lord, ancient giver, These ten, with tenfold varied hosts… The Sahabhus, radiant, bright, came next, Fiery-crested. The Ariţthakas, The Rojas, comflower-blue, with Varuņā And Sahadhammā, Accută, Anejaka, Süleyya, Rucirā, the Vasavanesis, These ten, with tenfold varied hosts… The Samanas and Maha-Samanas both, Beings manlike and more than manlike came, The ‘Pleasure-corrupted’ and ‘Mind-corrupted’ gods, “लोहित नगर के रहनेवाले हरि देवता आये हैं। पारण और महापारण नामक यशस्वी देवता आये हैं ॥४८॥ “ये दस, दस प्रकार के शरीरवाले, सभी रंग बिरंगे० ॥४९॥ “सुक्क, करम्भ और अरुण, वेसनस के साथ आये हैं। अवदातगृह नामक प्रमुख विचक्षण देवता आये हैं ॥५०॥ “सदामत, हारगज, और यशस्वी मिस्सक आये हैं। पन्जुन अपने रहने की दिशा से गरजते हुए आये हैं ॥५१॥ “ये दस, दस प्रकार के शरीरवाले० ॥५२॥ “लेमिय, तुषित, याम और यशस्वी कडक (आये हैं) । लम्बितक, लोमसेट, जोति और भासव नामक निम्माणरति और परनिम्मित देवता आये हैं ॥५३॥ “ये दस, दस प्रकार के शरीर • ॥५४॥ “और दूसरे इसी प्रकार के साठ देव-समुदाय नाना नाम और जाति के आये हैं ॥५५॥ “जन्मरहित, रागादिरहित, भव-पार (जिसने चार ओषों को पार कर लिया है), आस्रवरहित, कालिमारहित चन्द्रमा जैसे नाग को देखेंगे ॥५६॥ “सुब्रह्मा, परमत्व और ऋद्धिमान्के पुत्र, सनत्कुमार और तिस्स भी आये हैं ॥५७।। “ब्रह्मलोकवासी हजारोंके ऊपर रहनेवाला ब्रह्मलोक मे उत्पन्न, द्युतिमान् भीमकायधारी और यशस्वी महाब्रह्मा ॥५८॥ प्रत्येक वशवर्ती लोक के दस स्वामी (ईश्वर) आये हैं। उनसे घिरा हारित भी आया है ॥५९॥ Green devas, and the red ones too, Paragas, Maha-Päragas with train, These ten, with tenfold varied hosts… Sukkas, Karumhas, Arunas, Veghanasas, Follow in the Odātagayhas’ wake. Vicakk haņas, Sadāmattas, Haragajas, Those gods called Mixed in Splendour’, and Pajunna The Thunderer, who also causes rain, These ten, with tenfold varied hosts… The Khemiyas, the Tusitas and Yamas, The Kathakas with train, Lambitakas, The Lāma chiefs, and the gods of flame (The Asavas), those who delight in shapes They’ve made, and those who seize on others’ work, These ten, with tenfold varied hosts… These sixty deva-hosts, of varied kinds, All came arranged in order of their groups, And others too, in due array. They said: He who’s transcended birth, he for whom No obstacle remains, who’s crossed the flood, Him, cankerless, we’ll see, the Mighty One, Traversing free without transgression, as It were the moon that passes through the clouds.’ Subrahmā next, and with him Paramatta, Sanankumāra, Tissa, who were sons Of the Mighty One, these also came. Mahā-Brahma, who ruled a thousand worlds, In the Brahma-world supreme, arisen there, Shining bright, and terrible to see, With all his train. Ten lords of his who each Rule a Brahma-world, and in their midst Harita, who ruled a hundred thousand.. And when all these had come in vast array, With Indra and the hosts of Brahma too,

3-मार का भी सदलबल पहुँचना “इन और ब्रह्मा के साथ सभी देवों के आने पर मार सेना भी आ धमकी। मार की यह मूर्खता देखो ॥६॥ “आओ, पकडो, बाँधो, राग से सभी को वशमें कर लो, चारों ओर से घेर लो, कोई किसी को न छोडो ॥६१॥ “हाथ से जमीन को ठोक, भैरव स्वर (महानाद) करके, जैसे वर्षाकाल में मेघ बिजली के साथ गरजता है, उस तरह (गर्जकर) मार ने अपनी बडी भारी सेना को भेजा ॥६३॥ “तब क्रोध से भरा मार आया। उन सबों को जानकर सर्वद्रष्टा भगवान् ० ॥६३॥ “शास्ता ने शासन में रत श्रावकों को संबोधित किया ‘मार-सेना आई हुई है । इसे भिक्षुओ! जान लो’ ॥६४॥ “बुद्ध की बातको सुनकर वे बीर्यपूर्वक सचेत हो गये। मार सेना वीतराग भिक्षुओं से हारकर भाग चली। उनके एक बाल को भी टेढ़ा न कर सकी ॥६५॥ “वे सभी प्रसिद्ध, संग्राम-विजयी निर्भय और यशस्वी श्रावक वीतराग आर्यों के साथ मुदित है” ॥६६॥ Then too came Māra’s hosts, and now observe That Black One’s folly. For he said: ‘Come on, seize and bind them all! With lust We’ll catch them all! Surround them all about, Let none escape, whoever he may be!’ Thus the war-lord urged his murky troops. With his palm he struck the ground, and made A horrid din, as when a storm-cloud bursts With thunder, lightning and with heavy rain – And then – shrank back, enraged, but powerless! And He-Who-Knows-by-Insight saw all this And grasped its meaning. To his monks he said: The hosts of Māra come, monks – pay good heed!’ They heard the Buddha’s words, and stayed alert. And Māra’s hosts drew back from those on whom Neither lust nor fear could gain a hold. ‘Victorious, transcending fear, they’ve won: His followers rejoice with all the world! #दीघनिकाय – 20 #DighaNikaya #Buddha #Dhamma #Sangha #Vipassana #Meditation #Tipitaka #Jataka #Dhammpada #महासमय सुत्त #Mahāsamaya Sutta #Sutta

उत्तर:
पहली प्रतिमा राजा उदयन ने सबसे पहले बुद्ध की अनुपस्थिति की पूर्ति के लिये लकड़ी की बनवाई। जो विपस्सना की मुद्रा में थी। जिसे देख कर राजा प्रसेनजित (पसेन दी अर्थात थेर राजा पसेन द्वितीय)ने दूसरी मूर्ति सोने की बनवाई जिसकी ऊंचाई लगभग 5 फीट थी। पहली लकड़ी की मूर्ति पर भिक्खुओं ने उन्हें अवगत कराया। और इसकी आज्ञा मांगी। और निवेदन किया कि इससे सभी को विपस्सना साधना( ध्यान) और धम्म के प्रति प्रेरणा मिलेगी। भगवान बुद्ध ने मूर्ति के साथ पाखण्ड और कर्मकांड न जोड़ते हुए मूर्ति की अनुमति दे दी। इसपर भिक्षु ने बुद्धत्व को नमन करते हुए बुद्धत्व को सम्मान देने के उद्देश्य से मूर्ति के चरणों मे पुष्प रखने की अनुमति मांगी। भगवान बुद्ध में यह कहते हुई अनुमति दे दी यदि यह तुम्हे अच्छा लगता है तो कर सकते हो।

बौद्धो में बुद्ध,धम्म और संघ की पूजा-वंदना करने और पूर्णिमा,अमावस्या और अष्मी को उपोसथ का नियम है। बुद्ध ने मानवता के लिए जो धम्मचक्क प्रवर्तन किया पूजा- वंदना केवल भगवान बुद्ध (बुद्धवंश) और बुद्धत्व के प्रति सम्मान मात्र है। बुद्धत्व को नमन है। भगवान बुध्द तीन रूपों में विराजमान हैं प्रथम बुद्धकाय अर्थात भौतिक शरीरिक अवशेष जैसे जिन पर स्तूप बनाये गए हैं जैसे फूल,बाल आदि दूसरे धम्मकाय अर्थात बुद्ध वचन तीसरे निर्वाण काय अर्थात अभौतिक निर्वाण अवस्था। सभी लोको में भगवान बुद्ध पूजनीय हैं। भगवान बुध्द की इन तीनो के अतिरिक्त वह स्थान भी पूजनीय हैं जो भगवान जो उनसे जुड़े हैं जैसे जन्म स्थल लुम्बिनी, महा परिनिर्वाण स्थल आदि। वह सभी स्थान पवित्र और पूजनीय माने जाते हैं। और उन सभी पर स्तुपों का निर्माण भी कराया गया है।

पूजा का अर्थ होता है सम्मान देना और वंदना का अर्थ होता है स्तुति गान करना। यह परम्परागत कर्मकांडी पूजा नही है। क्योंकि परम्परागत कर्मकांड पूजा करने के लिये सबसे पहले मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा की जाती है। यानी मूर्ति में प्राण डाले जाते हैं। जो विचित्र है। जबकि भगवान बुध्द की प्रतिमा स्थापित की जाती है। मूर्ति केवल प्रेरणा का प्रतीक हो सकती है। जिस प्रकार बुध्द की मूर्ति विपासना (ध्यान) , बुद्धत्व की अवस्था और उनके गुणों का प्रतीक है। दूसरी तरफ कर्मकांडी पूजा पद्धती में मूर्ति का तिलक किया जाता है। उसकी आरती की जाती है। मुर्ति को माला पहनाई जाती और मंत्रों का उच्चारण किया जाता है। जबकि बुद्ध,धम्म,संघ वंदना में ऐसा कुछ भी नही किया जाता है। बुद्ध प्रतिमा के सम्मुख दीप या मोमबत्तियां जलाकर प्रज्वलित की जाती हैं जो अज्ञान से ज्ञान के प्रकाश का प्रतीक हैं। इनकी संख्या 3 या 5 होती हैं 3 प्रकाश त्रिशरण और 5 प्रकाश पंचशील का प्रतीक हैं। पूजा पद्धति में त्रिशरण और पंचशील के अर्थ को जानकर उनका अनुसरण करना अनिवार्य है। इसलिये प्रत्येक पूजन में त्रिशरण और पंचशील को स्मरण कर पाठ किया जाता है। बौध्द पूजा वंदना पद्धति में न तो प्रतिमा को सिध्द किया जाता है और न ही उनमे प्राण फूंके जाते हैं अर्थात न तो मूर्ति को जीवित किया जाता है न मुर्छित और न ही जीवित मानकर प्रतिमा की आरती और तिलक ही किया जाता है।
वरन अंधकार से रोशनी में आने के लिये त्रिशरण की प्रतीक तीन मोमबत्तियां या पंचशील की प्रतीक पांच मोमबत्तियाँ जलाकर प्रज्वलित की जाती हैं। हाथों को जोड़ अंजलिबद्ध प्रदक्षिणा कर (हाथों को जोड़कर समूर्ण काया की ऊर्जा को एकत्र कर नमस्कार करना) बुद्धत्व को नमन(आदर,सम्मान) किया जाता है। बौद्ध ग्रन्थों में भगवान के भौतिक शरीर को इसी प्रकार नमन का वर्णन मिलता है। त्रिशरण और पंचशील आदि का पढ़ना और स्मरण करना मात्र चित्त में मनोसात करने के लिये किया जाता है। ताकि दैनिक जीवन की आपाधापी और संघर्ष में धम्मिक( बौद्ध व्यक्ति) बुध्द ,धम्म और संघ के मार्ग से जुड़ा रहकर जीवन यापन करे और विचलित न हो।

पंचशील (हत्या, चोरी, पर स्त्री पुरूष व्यभिचार,असत्य वचन,नाश प्रमाद आदि न करना) का पाठ केवल बुध्द के शीलो को याद करके आचरण करना मात्र है। और जय मंगल गाथा। स्तुति गान मात्र है जिसमे सभी और जातक के कल्याण की कामना की जाती है। त्रिशरण का अर्थ बुध, धम्म और संघ का अनुसरण करना मात्र है । बुद्ध वंदना के समय बुद्ध के चरणों मे सम्मान पूर्वक फूल रखे जाते हैं। अंधविश्वास से नही। अगरबत्ती का प्रयोग माहौल लो सुगंधित बनाने के लिए किया जाता है। अतः यह अंधविश्वास से मुक्त भगवान बुध्द और बुद्धत्व के प्रति सच्ची श्रद्धा है ।
जो कोई व्यक्ति बिना बुद्ध पूजा वंदना के अर्थ को जाने आज्ञानतावश केवल आस्था भाव से बुद्ध पूजा वंदना पद्धति को करता है वह अंधश्रद्धा में कर्मकांड मात्र ही कर रहा है। जिससे उस अमुक व्यक्ति का कोई मंगल नहीं होने वाला। चूंकि मंगल बुद्ध वचनों का अनुगमन करने से होता है, कर्मकांड से नहीं।

अंत मे जो व्यक्ति धम्मानुसार आचरण नहीं करता या और करुणा, मैत्ती, मुदिता और उपेक्खा कि और अग्रसर नहीं होता जिसका मार्ग साधना से होकर जाता है। वह कोटि- कोटि श्रद्धा भाव भी बुध्द,धम्म और संघ के प्रति रखे और प्रतिदिन प्रतिमा पूजन करें तब भी उसका कल्याण कैसे सम्भव हो सकता है?

अनिल गौतम
(बुध्द, धम्म, संघ अनुगामी)

मंगल हो ।
भवतु सब्ब मंगलम रक्खन्तु सब्ब देवता।

मध्य प्रदेश के साँची में बौद्धों की विरासत है, जिसे UNESCO द्वारा “विश्व विरासत” का दर्जा मिला हुआ है. साँची के प्रारंभिक स्तूप को मौर्य साम्राज्य के तीसरे शासक सम्राट अशोक महान ने बनवाया था और यहाँ एक लेख सहित चौमुखी सिंह-स्तम्भ भी खड़ा किया था. सातवाहन, कुषाण काल इत्यादि में भी विकास होता रहा.

साँची में साक्यमुनि भगवान बुद्ध के शिष्य महामोग्गलायन व सारिपुत्त के धातु अवशेषों को सुरक्षित रखा गया है। इन्हें 65 साल पहले नवंबर माह के आखिरी रविवार को श्रीलंका से सांची लाया गया था। साक्यमुनि भगवान बुद्ध के दो शिष्य सारिपुत्त और महामोग्गलायन की पवित्र अस्थियां स्तूप परिसर स्थित मंदिर के तलघर से वर्ष में केवल एक बार नवंबर माह के आखिरी शनिवार व रविवार के लिए ही बाहर निकाली जाती है और अनुयायियों को दिखाया जाता है। इस वर्ष यह दिन 23 -24 नवम्बर 2019 को पड़ रहा है. जिसके उपलक्ष्य में प्रत्येक वर्ष की भांति इस वर्ष भी 23 -24 नवम्बर को “साँची स्तूप महाबोधि महोत्सव” का भव्य आयोजन हुआ है. जिसमें देश -विदेश के बौद्ध अनुयायी, बौद्ध भिक्षु शामिल होंगे. आप सभी धम्म बन्धुओं का इस महोत्सव में सम्राट अशोक बौद्ध महासंघ (SABM) की तरफ से हार्दिक अभिनन्दन और स्वागत है.

साँची की ऐतिहासिकता —

साँची भारत के मध्य प्रदेश राज्य के रायसेन ज़िले में स्थित एक छोटा सा गांव है। यह भोपाल से 46 किमी पूर्वोत्तर में तथा बेसनगर और विदिशा से 10 किमी की दूरी पर मध्य-प्रदेश के मध्य भाग में है। यहाँ बौद्ध स्मारक हैं, जो कि तीसरी शताब्दी ई.पू. से बारहवीं शताब्दी के बीच के हैं। यह रायसेन ज़िले की एक नगर पंचायत है। यहीं पर यह स्तूप स्थित है। इस स्तूप को घेरे हुए कई तोरण भी हैं। यह प्रेम, शांति, विश्वास और साहस का प्रतीक है। साँची का स्तूप, सम्राट अशोक महान ने तीसरी शती, ई.पू. में बनवाया था। इसका केन्द्र, एक सामान्य अर्द्ध गोलाकार, ईंट निर्मित ढांचा था, जो कि बुद्ध के कुछ अवशेषों पर बना था। इसके शिखर पर एक छत्र था, जो कि स्मारक को दिये गये सम्मान का प्रतीक था।

यह प्रसिद्ध स्थान, जहां अशोक द्वारा निर्मित एक महान स्तूप, जिनके भव्य तोरण द्वार तथा उन पर की गई जगत प्रसिद्ध मूर्तिकारी भारत की प्राचीन वास्तुकला तथा मूर्तिकला के सर्वोत्तम उदाहरणों में हैं।

साँची बौद्धों की प्रसिद्ध नगरी विदिशा (भीलसा) के निकट स्थित है। स्रोतों से पता चलता है कि बौद्धकाल में साँची, महानगरी विदिशा की उपनगरी तथा विहार-स्थली थी। साहित्यिक स्रोतों से पता चलता है कि सम्राट अशोक ने अपनी पत्नी वेदिश महादेवी शाक्यकुमारी (अन्य नाम देवी /शाक्यानी के नाम से भी उल्लेख है) के कहने पर ही साँची में यह सुंदर स्तूप बनवाया था। रानी देवी विदिशा की थी और अशोक ने उस समय उनसे विवाह किया था जब वह अपने पिता के राज्यकाल में विदिशा के उपराजा थे। महिन्द (महेन्द्र) और संघमित्ता (संघमित्रा) का जन्म यहीं पर हुआ था, जो बौद्ध भिक्खु और भिक्खुणी बनकर श्रीलंका में बुद्ध धम्म के प्रचार के लिए गये थे और वहाँ के लोगों को बोधिवृक्ष, बुद्ध और उनकी शिक्षाओं से अवगत कराया था.

स्थापना —
सांची की स्थापना बौद्ध धर्म व उसकी शिक्षा के प्रचार-प्रसार में मौर्यवंस के महान राजा अशोक का सबसे बड़ा योगदान रहा। बुद्ध का संदेश पूरी दुनियां तक पहुंचाने के लिए उन्होंने एक सुनियोजित योजना के तहत कार्य आरंभ किये। सर्वप्रथम उन्होंने बौद्ध धर्म को राजकीय प्रश्रय दिया। उन्होंने पुराने सात स्तूपों को खुदवा कर उनसे मिले अवशेषों के 84 हज़ार भाग कर अपने राज्य सहित निकटवर्ती देशों में भेजकर बड़ी संख्या में स्तूपों का निर्माण करवाया। इन स्तूपों को स्थायी संरचनाओं में बदला ताकि ये लंबे समय तक बने रह सकें। चक्रवर्ती सम्राट अशोक ने भारत में जिन स्थानों पर बौद्ध स्मारकों का निर्माण कराया उनमें साँची भी एक था. तब यह बौद्ध शिक्षा के प्रमुख केंद्र के रूप में विकसित हो चुका था। ह्वेनसांग के यात्रा वृत्तांत में बुद्ध के बोधगया से सांची जाने का उल्लेख नहीं मिलता है। संभव है सांची की उज्जयिनी से निकटता और पूर्व से पश्चिम व उत्तर से दक्षिण जाने वाले यात्रा मार्ग पर होना भी इसकी स्थापना की वजहों में से रहा हो।