एक समय भगवान श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक के जेतवनाराम में विहार कर रहे थे। उस समय बहुत से भिक्षु भिक्षाटन से लौट, पिण्डपात (भिक्षा ) ग्रहण कर चुकने के अनन्तर उपस्थान-शाला में इकट्ठे होकर बैठे रहने पर अनेक प्रकार की व्यर्थ की बातचीत में संलग्न थे, जैसे—राजाओं सम्बन्धी बातचीत, चोरों सम्बन्धी बातचीत, महामात्यों सम्बन्धी बातचीत, सेना सम्बन्धी बातचीत, भय सम्बन्धी बातचीत, युद्ध सम्बन्धी बातचीत, भोजन (अन्न) सम्बन्धी बातचीत, पेय (पदार्थ) सम्बन्धी बातचीत, वस्त्रों सम्बन्धी बातचीत, शयन सम्बन्धी बातचीत, ( पुष्प-) मालाओं सम्बन्धी बातचीत, सुगन्धियों सम्बन्धी बातचीत, रिश्तेदारों सम्बन्धी बातचीत, वाहनों सम्बन्धी बातचीत, ग्रामों सम्बन्धी बातचीत, निगमों सम्बन्धी बातचीत, नगरों सम्बन्धी बातचीत, जनपदों सम्बन्धी बातचीत, स्त्रियों सम्बन्धी बातचीत, शूरो सम्बन्धी बातचीत ( सुरा सम्बन्धी बातचीत ), रात्रि-यात्राओं (विशिखा ) सम्बन्धी बातचीत, कुम्भ (तीर्थ स्थानों ) सम्बन्धी बातचीत, पूर्व प्रेत (मृत सम्बन्धियों ) सम्बन्धी बातचीत, नाना प्रकार के जीवों सम्बन्धी बातचीत, लोक-निर्माण ( कृतवाद ) सम्बन्धी बातचीत, सामुद्रिक (फलित ज्योतिष ) सम्बन्धी बातचीत, भवाभव सम्बन्धी बातचीत।
On one occasion the Blessed One was dwelling at Săvatthi in Jeta’s Grove, Anāthapiņdika’s Park. Now on that occasion, after their meal, on returning from their alms round, a number of bhikkhus had assembled in the assembly hall and were sitting together engaging in various kinds of pointless talk, that is: talk about kings, thieves, and ministers of state; talk about armies, perils, and wars; talk about food, drink, garments, and beds; talk about garlands and scents; talk about relatives, vehicles, villages, towns, cities, and countries; talk about women and talk about heroes; street talk and talk by the well; talk about the departed; miscellaneous talk; speculation about the world and the sea; talk about becoming this or that..तब भगवान शाम के समय ध्यानावस्था से उठ, जहाँ उपस्थानशाला थी, वहाँ पधारे। पधारकर बिछे आसन पर बैठे। बैठकर भगवान ने भिक्षुओ से पूछा “भिक्षुओ,! इस समय इकट्ठे बैठे क्या बातचीत कर रहे थे ? इस समय तुम लोगों में क्या बातचीत चल रही थी ?” ” भन्ते ! भिक्षाटनसे लौट, पिण्डपात (भिक्षा ) ग्रहण कर चुकने के अनन्तर उपस्थान-शाला में इकट्ठे होकर बैठे रहने पर हम अनेक प्रकार की व्यर्थ की बातचीत में संलग्न थे, जैसे–’राजाओं सम्बन्धी बातचीत ….. …..भवाभव सम्बन्धी बातचीत।” Then, in the evening, the Blessed One emerged from seclusion and went to the assembly hall, where he sat down on the prepared seat. The Blessed One then addressed the bhikkhus: “Bhikkhus, what discussion were you engaged in just now as you were sitting together here? What was the conversation that was underway?” “Here, Bhante, after our meal, on returning from our alms round, we assembled in the assembly hall and were sitting together engaging in various kinds of pointless talk, that is: talk about kings, thieves, and ministers of state … talk about becoming this or that.” “भिक्षुओ, ये तुम्हारे लिए ऐसे कुलपुत्रों के लिए जो श्रद्धापूर्वक घर से बेघर हो प्रब्रजित हुए हैं—योग्य नहीं है कि तुम अनेक प्रकार की निर्थक (बेकार) की बातचीत में संलग्न रहो, जैसे राजाओं सम्बन्धी बातचीत, चोरों सम्बन्धी बातचीत, महामात्यों सम्बन्धी बातचीत, सेना सम्बन्धी बातचीत, भय सम्बन्धी बातचीत, युद्ध सम्बन्धी बातचीत, भोजन (अन्न ), सम्बन्धी बातचीत, पेय (पदार्थ ) सम्ब्न्धी बातचीत, वस्त्रों सम्बन्धी बातचीत, शयन सम्बन्धी बातचीत, ( पुष्प) मालाओं सम्बन्धी बातचीत, सुगन्धियों सम्बन्धी बातचीत, रिश्तेदारों सम्बन्धी बातचीत, वाहनों सम्बन्धी बातचीत, ग्रामों सम्बन्धी बातचीत, निगमों सम्बन्धी बातचीत, नगरों सम्बन्धी बातचीत, जनपदों सम्बन्धी बातचीत, स्त्रियों सम्बन्धी बातचीत, शूरो सम्बन्धी बातचीत ( सुरा सम्बन्धी बातचीत ), रात्रि-यात्राओं (विशिखा ) सम्बन्धी बातचीत, कुम्भों ( तीर्थ स्थानों ) सम्बन्धी बातचीत, पूर्व-प्रेत ( मृत सम्बन्धियों ) सम्बन्धी बातचीरा, नाना प्रकारके जीवों सम्बन्धी बातचीत, लोकनिर्माण (–कतृवाद ) सम्बन्धी बातचीत, सामुद्रिक (फलित ज्योतिष ) सम्बन्धी बातचीत, भवाभव सम्बन्धी बातचीत। “Bhikkhus, it is not suitable for you, clansmen who have gone forth from the household life into homelessness out of faith, to engage in various kinds of pointless talk, that is: talk about kings, thieves, and ministers of state… ….talk about becoming this or that. “भिक्षुओ, ये दस कथा-प्रकरण है। कौन से दस ? अल्पेच्छ-कथा, सन्तुष्टि-कथा, प्रविवेक-कथा, असंसर्ग-कथा, वीर्यारम्भ-कथा, शीलकथा, समाधि-कथा, प्रज्ञा-कथा, विमुक्ति-कथा तथा विमुक्ति-ज्ञान दर्शन कथा। भिक्षुओ, ये दस कथा वस्तु (प्रकरण ) हैं। “भिक्षुओ, यदि तुम इन्हीं दस कथा-प्रकरणों को लेकर बातचीत करते रहो, तो दूसरे सम्प्रदाय के परिव्राजकों का तो कहना ही क्या, ये जो महाऋद्धिमान, महानुभाव वाले चन्द्रमा तथा सूर्य है, तुम इनको भी अपने तेज से अभिभूत कर दोगे। “There are, bhikkhus, these ten topics of discussion. What ten? Talk on fewness of desires, on contentment, on solitude, on not being bound up with others, on arousing energy, on virtuous behavior, on concentration, on wisdom, on liberation, on knowledge and vision of liberation. These are the ten topics of discussion. “If, bhikkhus, you engage in discussion on any of these ten topics, your splendor might surpass even the splendor of the sun and moon, as powerful and mighty as they are, how much more then that of the wanderers of other sects!”

‘भिक्षुओ, इससे पहले ‘अविद्या’ न थी, इसके बाद ‘अविद्या’ हुई, इस प्रकार ‘अविद्या’ की पूर्व-कोटि (आरम्भ का सिरा) नहीं दिखाई देता। भिक्षुओ, यह कहा जाता है, लेकिन यह दिखाई देता है कि ऐसा होने से ‘अविद्या’ की उत्पत्ति होती है।
“Bhikkhus, this is said: ‘A first point of ignorance, bhikkhus, is not seen such that before this there was no ignorance and. afterward it came into being ‘ Still, ignorance is seen to have a specific condition. .

“भिक्षुओ, अविद्या को भी मैं प्रत्ययाश्रित (साहारं ) कहता हूँ, बिना प्रत्यय (आहार ) के नहीं। ‘अविद्या का प्रत्यय क्या है ? इसका उत्तर है पाँच नीवरण।
भिक्षुओ, पाँच नीवरणों को भी मैं प्रत्ययाश्रित (–आहार आश्रित) कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। पाँच-नीवरणों का ‘आहार’ क्या है ? इसका उत्तर है तीन प्रकार के दुश्चरित।
भिक्षुओ, तीन दुश्चरितों को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। तीनों दुश्चरितों का आहार क्या है ? इसका उत्तर है इन्द्रियों का असंयम।
भिक्षुओ, इन्द्रियों का असंयम भी आहार-आश्रित है, बिना आहार के नहीं। इन्द्रियों के असंयमन का आहार क्या है ? इसका उत्तर है-स्मति-सम्प्रजन्य से हीन होना।
भिक्षुओ, स्मृति-सम्प्रजन्य से हीन होने को भी मैं आहाराश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। स्मृति-सम्प्रजन्य के अभाव का आहार क्या है ? इसका उत्तर है ठीक ढंग से विचार न करना (–अयोनिसो मनसिकारो)।
भिक्षुओ, मैं अयोनिसो मनसिकार को भी आहाराश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। अयोनिसो मनसिकार का आहार क्या है ? इसका उत्तर है-अश्रद्धा।
भिक्षुओ, मैं अश्रद्धा को भी आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। अश्रद्धा का क्या आहार है ? इसका उत्तर है असद्धर्म का सुनना।
भिक्षुओ, असद्धर्म के सुनने को भी मैं आहार आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। असद्धर्म-श्रवण का क्या आहार है ? इसका उत्तर है असत्पुरुष-संगति।

“I say, bhikkhus, that ignorance has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for ignorance? It should be said: the five hindrances. The five hindrances, too, I say, have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for the five hindrances? It should be said: the three kinds of misconduct. The three kinds of misconduct, too, I say, have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for the three kinds of misconduct? It should be said: non-restraint of the sense faculties. Non-restraint of the sense faculties, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for non-restraint of the sense faculties? It should be said: lack of mindfulness and clear comprehension. Lack of mindfulness and clear comprehension, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for lack of mindfulness and clear comprehension? It should be said: careless attention. Careless attention, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for careless attention? It should be said: lack of faith. Lack of faith, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for lack of faith? It should be said: not hearing the good Dhamma. Not hearing the good Dhamma, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for not hearing the good Dhamma? It should be said: not associating with good persons.भिक्षुओं, असत्पुरुष-संगति की पूति असद्धर्म-श्रवण की पूर्ति करती हैं। असद्धर्म-श्रवण की पूर्ति अश्रद्धा की पूर्ति करती है। अश्रद्धा की पूर्ति अयोनिसो-मनसिकार की पूर्ति करता है। अयोनिस मनसिकार (बे-ढंगे विचार ) की पूर्ति अस्मृतिअसम्प्रजन्य की पुति करती है। अस्मृति-असम्प्रजन्य की पूर्ति इन्द्रिय-असंयम की पूर्ति करती है। इन्द्रिय-असंयम की पूर्ति तीनों दुश्चरितों की पूर्ति करती है। तीनों दुश्चरितों की पूर्ति पाँच नीवरणों की पूर्ति करती है। पाँच नीवरणों की पूति ‘अविद्या’ की पूर्ति करती है। इस प्रकार यह ‘अविद्या’ का आहार होता है और ‘अविद्या’ की पूर्ति होती हैं। “Thus not associating with good persons, becoming full, fills up not hearing the good Dhamma. Not hearing the good Dhamma, becoming full, fills up lack of faith. Lack of faith, becoming full, fills up careless attention. Careless attention, becoming full, fills up lack of mindfulness and clear comprehension. Lack of mindfulness and clear comprehension, becoming full, fills up non-restraint of the sense faculties. Non-restraint of the sense faculties, becoming full, fills up the three kinds of misconduct. The three kinds of misconduct, becoming full, fill up the five hindrances. The five hindrances, becoming full, fill up ignorance. Thus there is nutriment for ignorance, and in this way it becomes full. भिक्षुओ, जैसे पर्वत के ऊपर भारी वर्षा होने से वह जल ढलान की और बहता हुआ गुफा-दरारों को भर देता है, गुफा-दरारों को भरता हुआ छोटे तालाबों को भरता है, छोटे-तालाबों को भरता हुआ बड़े-तालाबों को भरता है, बड़े तालाबों को भरता हुआ छोटी नदियों को भरता है, छोटी नदियों को भरता हुआ महानदियों को भरता है, तथा महानदियों को भरता हुआ महासमुद्र सागर को भरता है। इस प्रकार इस महासमुद्र सागर को आहार होता है और उसकी पूर्ति होती है। इसी प्रकार भिक्षुओ, असत्पुरुष-संगति की पूति असद्धर्म-श्रवण की पूर्ति करती है। असद्धर्म-श्रवण की पूर्ति अश्रद्धा की पूर्ति करती है। अश्रद्धा की पूर्ति अयोनिसो मनसिकार (बे-ढंगे विचार ) की पूर्ति करती है। अयोनिसो मनसिकार की पूर्ति अस्मृति असम्प्रजन्य की पूर्ति करती है। अस्मृति-असम्प्रजन्य की पूर्ति इन्द्रिय-असंयम की पूर्ति करती है। इन्द्रिय-असंयम की पूर्ति तीनों दुश्चरितों की पूर्ति करती हैं। तीनों दुश्चरितों की पूर्ति पाँच नीवरणों की पूर्ति करती है। पाँच नीवरणों की पूर्ति अविद्या की पूर्ति करती है। इस प्रकार यह ‘अविद्या’ का आहार होता है और ‘अविद्या’ की पूर्ति होती है। “Just as, when it is raining and the rain pours down in thick droplets on a mountaintop, the water flows down along the slope and fills the clefts, gullies, and creeks; these, becoming. full, fill up the pools; these, becoming full, fill up the lakes; these, becoming full, fill up the streams; these, becoming full, fill up the rivers; and these, becoming full, fill up the great ocean, thus there is nutriment for the great ocean, and in this way it becomes full. So too, not associating with good persons, becoming full, fills up not hearing the good Dhamma. … The five hindrances, becoming full, fill up ignorance. Thus there is nutriment for ignorance, and in this way it becomes full.“भिक्षुओ, विद्या-विमुक्ति को भी मैं प्रत्ययाश्रित कहता हूँ, बिना प्रत्यय (आहार) के नहीं। विद्या ‘विमुक्ति का प्रत्यय क्या है ? इसका उत्तर है सात बोधि-अंग। भिक्षुओ, सात बोधि-अंगों को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। सात बोधि-अंगों का क्या आहार है ? इसका उत्तर है चारों स्मृति-उपस्थान। भिक्षुओ, चारों स्मृति-उपस्थानों को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूं, बिना आहार के नहीं। चारों स्मृति-उपस्थान का क्या आहार है ? इसका उत्तर है—तीनों सुचरित्र। भिक्षुओ, तीनों सुचरित्रों (तीनों शुभ-कर्मों ) को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। तीनों शुभ-कर्मो का क्या आहार है ? इसका उत्तर है–इन्द्रिय-संयम। भिक्षुओ, इन्द्रिय-संयमको भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। इन्द्रिय संयम का क्या आहार है ? इसका उत्तर है स्मृति-सम्प्रजन्य। भिक्षुओ स्मृति-सम्प्रजन्य को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। स्मृति-सम्प्रजन्य का क्या आहार है ? इसका उत्तर है योनिसोमनसिकार (यथार्थ ढंग से विचार करना )। भिक्षुओ, योनिसो मनसिकार को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। योनिसो-मनसिकार का क्या आहार है ? इसका उत्तर है—श्रद्धा। भिक्षुओं, श्रद्धा को भी में आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं। श्रद्धाका क्या आहार है ? इसका उत्तर है सद्धर्म-श्रवण। सद्धर्म-श्रवण को भी मैं आहार-आश्रित कहता हूँ, बिना आहार के नहीं, सद्धर्म-श्रवण का क्या आहार है ? इसका उत्तर है–’ सत्पुरुष-संगति।’ “I say, bhikkhus, that (1) true knowledge and liberation have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for true knowledge and liberation? It should be said: (2) the seven factors of enlightenment. The seven factors of enlightenment, too, I say, have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for the seven factors of enlightenment? It should be said: (3) the four establishments of mindfulness. The four establishments of mindfulness, too, I say, have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for the four establishments of mindfulness? It should be said: (4) the three kinds of good conduct. The three kinds of good conduct, too, I say, have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for the three kinds of good conduct? It should be said: (5) restraint of the sense faculties. Restraint of the sense faculties, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for restraint of the sense faculties? It should be said: (6) mindfulness and clear comprehension. Mindfulness and clear comprehension, too, I say, have a nutriment; they are not without nutriment. And what is the nutriment for mindfulness and clear comprehension? It should be said: (7) careful attention. Careful attention, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for careful attention? It should be said: (8) faith. Faith, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutri* ment for faith? It should be said: (9) hearing the good Dhamma. Hearing the good Dhamma, too, I say, has a nutriment; it is not without nutriment. And what is the nutriment for hearing the good Dhamma? It should be said: (10) associating with good persons..इस प्रकार भिक्षुओ, सत्पुरुष-संगति की पूर्ति सद्धर्म-श्रवण की पूर्ति करती है। सद्धर्म-श्रवण की पूर्ति श्रद्धाकी पूर्ति करती है। श्रद्धाकी पूर्ति योनिसो मनसिकारकी पूर्ति करती है। योनिसो मनसिकार की पूर्ति स्मृति-सम्प्रजन्य की पूर्ति करती है। स्मृति-सम्प्रजन्यकी पूति इन्द्रिय-संयम की पूर्ति करती है। इन्द्रिय-संयम की पूर्ति तीनों शुभ-कर्मों की पूर्ति करती है। तीनों शुभ-कर्मो की पूर्ति चारों स्मृति-उपस्थानों की पूर्ति करती है। चारों स्मृति उपस्थानों की पूर्ति सातों बोधि-अंगों की पूर्ति करती है। सातों-बोधि अंगों की पूर्ति विद्या-विमुक्ति की पूर्ति करती है। इस प्रकार इस विद्याविमुक्ति का आहार होता है और उसकी पूर्ति होती है। “Thus, associating with good persons, becoming full, fills up hearing the good Dhamma. Hearing the good Dhamma, becoming full, fills up faith. Faith, becoming full, fills up careful attention. Careful attention, becoming full, fills up mindfulness and clear comprehension. Mindfulness and clear comprehension, becoming full, fill up restraint of the sense faculties. Restraint of the sense faculties, becoming full, fills up the three kinds of good conduct. The three kinds of good conduct, becoming full, fill up the four establishments of mindfulness. The four establishments of mindfulness, becoming full, fill up the seven factors of enlightenment. The seven factors of enlightenment, becoming full, fill up true knowledge and liberation. Thus there. is nutriment for true knowledge and liberation, and in this way they become full. भिक्षुओ, जैसे पर्वत के ऊपर भारी वर्षा होने से वह जल ढलान की ओर बहता हुआ गुफा-दरारो को भर देता है, गुफा-दरारो को भरता हुआ छोटे-तालाबों को भरता है, छोटे-तालाबों को भरता हुआ बड़े तालाबों को भरता है, बड़े तालाबों को भरता हुआ छोटी नदियो को भरता है, छोटी नदियो को भरता हुआ बड़ी नदियों को भरता है तथा बड़ी नदियों को भरता हुआ महासमुद्र सागर को भरता है; इस प्रकार इस महासमुद्र सागर को आहार होता है और उसकी पूर्ति होती है। इसी प्रकार भिक्षुओ, सत्पुरुष-संगति की पूर्ति सद्धर्म-श्रवण की पूर्ति करती है। सद्धर्म-श्रवणकी पूर्ति श्रद्धा की पूर्ति करती है। श्रद्धा की पूर्ति योनिसो मनसिकार की पूर्ति करती है। योनिसो मनासकार की पूर्ति स्मृति-सम्प्रजन्य की पूर्ति करती हैं। स्मृति-सम्प्रजन्यकी पूर्ति इन्द्रिय-संयम की पूर्ति करती है। इन्द्रिय-संयम की पूर्ति तीनों शुभ-कर्मो की पूर्ति करती है। तीनों शुभ-कर्मो की पूर्ति चारों स्मृति उपस्थानों की पूर्ति करती है। चारों स्मृति-उपस्थानों की पूर्ति सातों बोधि-अंगों की पूर्ति करती है। सातों बोधि-अंगों की पूर्ति विद्या-विमुक्ति की पूर्ति करती है। इस प्रकार इस विद्याविमुक्ति का आहार होता है और इसकी पूर्ति होती है। “Just as, when it is raining and the rain pours down in thick droplets on a mountaintop, the water flows down along the slope and fills the clefts, gullies, and creeks; these, becoming full, fill up the pools; these, becoming full, fill up the lakes; these, becoming full, fill up the streams; these, becoming full, fill up the rivers; and these, becoming full, fill up the great ocean; thus there is nutriment for the great ocean, and in this way it becomes full. So too, associating with good persons, becoming full, fills up hearing the good Dhamma…. The seven factors of enlightenment, becoming full, fill up true knowledge and liberation. Thus there is nutriment for true knowledge and liberation, and in this way they become full.”

एक समय भगवान् श्रावस्ती में अनाथपिण्डिक के जेतवनाराम में विहार करते थे। उस समय आयुष्मान गिरिमानन्द बीमार थे, दुखी भी, बहुत अधिक रोगी थे। तब आयुष्मान् आनन्द जहाँ भगवान् थे, वहाँ पहुँचे। पास जाकर भगवान को नमस्कार कर एक ओर बैठे। एक ओर बैठे हुए आयुष्मान् आनन्द ने भगवान से यह कहा –
“भन्ते ! आयुष्मान् गिरिमानन्द बीमार है, दुखी हैं, बहुत अधिक रोगी है !, भन्ते ! अच्छा होगा यदि आप कृपा कर वहाँ पधारें, जहाँ आयुष्मान् गिरिमानन्द है।”
On one occasion the Blessed One was dwelling at Săvatthi in Jeta’s Grove, Anāthapindika’s Park. Now on that occasion the Venerable Girimănanda was sick, afflicted, and gravely ill. Then the Venerable Ananda approached the Blessed One, paid homage to him, sat down to one side, and said to him:
“Bhante, the Venerable Girimānanda is sick, afflicted, and gravely ill. It would be good if the Blessed One would visit him out of compassion.”

“आनन्द ! यदि तु गिरिमानन्द भिक्षु को सुना कर दस संज्ञाओं को कहे। इसकी पूरी सम्भावना है कि उन दस संज्ञाओंको सुनने से आयुष्मान् गिरिमानन्द का रोग वहीं शान्त हो जाय। “कौन-सी दस संज्ञाएँ ?
अनित्य-संज्ञा, अनात्म-संज्ञा, अशुभ-संज्ञा, दुष्परिणाम (–आदीनव )-संज्ञा, प्रहाण-संज्ञा, वैराग्य-संज्ञा, निरोध-संज्ञा, समस्त लोक के प्रति अनभिरति-संज्ञा, सभी संस्कारों के प्रति अनिच्छा-संज्ञा तथा आनापान स्मृति ।
“If, Ananda, you visit the bhikkhu Girimānanda and speak to him about ten perceptions, it is possible that on hearing about them his affliction will immediately subside. What are the ten?
“(1) The perception of impermanence, (2) the perception of non-self, (3) the perception of unattractiveness, (4) the perception of danger, (5) the perception of abandoning, (6) the perception of dispassion, (7) the perception of cessation, (8) the perception of non-delight in the entire world, (9) the perception of impermanence in all conditioned phenomena, and (10) mindfulness of breathing.

“आनन्द ! अनित्य-संज्ञा कौन-सी है? आनन्द ! भिक्षु अरण्य-गत होकर या वृक्ष की छाया में बैठकर अथवा एकान्त-स्थान में बैठकर यह विचार करता है रूप अनित्य है, वेदना अनित्य है, संज्ञा अनित्य है, संस्कार अनित्य है तथा विज्ञान अनित्य है।’ इस प्रकार पाँचों उपादान-स्कन्धों के प्रति अनित्यदर्शी हो विचरता है। आनन्द ! इसे कहते हैं अनित्य संज्ञा।
(1) “And what, Ananda, is the perception of impermanence? Here, having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: Form is impermanent, feeling is impermanent, perception is impermanent, volitional activities are impermanent, consciousness is impermanent.’ Thus he dwells contemplating impermanence in these five aggregates subject to clinging. This is called the perception of impermanence.

“आनन्द ! अनात्म-संज्ञा कौन-सी है ? आनन्द ! भिक्षु अरण्य-गत होकर या वृक्ष की छाया में बैठकर अथवा एकान्त-स्थान में बैठकर यह विचार करता है चक्षु अनात्म है, रूप अनात्म है, श्रोत्र अनात्म है, शब्द अनात्म हैं, घ्राण अनात्म है, गन्ध अनात्म है, जिव्हा अनात्म है, रस अनात्म हैं, काय (शरीर ) अनात्म है, स्प्रष्टव्य अनात्म है, मन अनात्म है तथा धर्म (मन के विषय ) अनात्म है। इस प्रकार वह छह भीतरी-बाहरी आयतनों के प्रति अनात्मानुपश्यी हो विहार करता है। आनन्द ! इसे कहते हैं अनात्म-संज्ञा।
(2) “And what, Ananda, is the perception of non-self? Here, . having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty · hut, a bhikkhu reflects thus: ‘The eye is non-self, forms are non
self; the ear is non-self, sounds are non-self; the nose is non-self, odors are non-self; the tongue is non-self, tastes are non-self; the body is non-self, tactile objects are non-self; the mind is non-self, mental phenomena are non-self.’ Thus he dwells contemplating non-self in these six internal and external sense bases. This is called the perception of non-self.आनन्द ! अशुभ-संज्ञा कौन-सी है? आनन्द ! भिक्षु पाँव के तलवे से ऊपर, केश-मस्तक से नीचे, त्वचा तक सारे शरीर को नाना प्रकार की गंदगी से भरा हुआ देखता है—इस शरीर में हैं केश, रोम, नाखून, दाँत, त्वचा, माँस, नसे, अस्थि, अस्थि-भेद, वृक, हृदय, यकृत, क्लोमन, प्लीहणक, फेफड़ा, आँत, ( बड़ी ), आन्त (छोटी), उदर, पाखाना, पित्त, श्लेष्म, पीप, रक्त, पसीना, मेदस्, आँसू, चर्बी, थूक, सीढ़, लसिका तथा मूत्र।’ इस प्रकार शरीर के प्रति अशुभ (गंदगी ) की दृष्टि रखता है। आनन्द ! इसे कहते हैं अशुभ-संज्ञा। (3) “And what, Ananda, is the perception of unattractiveness?. Here, a bhikkhu reviews this very body upward from the soles of the feet and downward from the tips of the hairs, enclosed in skin, as full of many kinds of impurities: ‘There are in this body hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach, excrement, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, fluid of the joints, urine.’ Thus he dwells contemplating unattractiveness in this body. This is called the perception of unattractiveness. “आनन्द ! दुष्परिणाम ( आदीनव )-संज्ञा कौन-सी है ? आनन्द ! भिक्षु अरण्य-गत होकर या वृक्ष की छाया में बैठकर अथवा एकान्त-वास में बैठकर विचार करता है— यह शरीर बहुत दुखों का घर है, बहुत से दुष्परिणामों का घर है। इस शरीर में नाना प्रकार के रोग उत्पन्न होते हैं, जैसे–चक्षु-रोग, कान का रोग, नाक का रोग, जिह्वा का रोग, शरीर (चमड़ी ) का रोग, कर्ण-रोग, मुंह का रोग, दान्तों का रोग, होंठों का रोग, खाँसी, दमा, जुकाम, दाह, ज्वर, कुक्षि-रोग, मूर्छ, जुलाब, शूल, हैजा, कुष्ठ, कोड़े, कोढ़, तपेदिक, अर्धाग, दाद, खाज, खुजलाहट, नरवस, विचचिका, लोहित-पित्त, मधुमेह, अंश-भाग, फुसी, भगन्दर, पित्तज रोग, श्लेषमज रोग, वायुज रोग, सन्निपातिक रोग, ऋतु-परिवर्तन से उत्पन्न रोग, विषम चर्या उत्पन्न रोग, आकस्मिक कष्ट, कर्मफल से उत्पन्न रोग, शीत, ऊष्ण, भूख, प्यास, पाखाना तथा पेशाब।’ इस प्रकार वह इस शरीर के दुष्परिणामों (आदीनवों ) का विचार करता हुआ विचरता है। आनन्द ! इसे कहते हैं। आदीनव-संज्ञा । (4) “And what, Ananda, is the perception of danger? Here, having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: ‘This body is the source of much pain and danger; for all sorts of afflictions arise in this body, that is, eye-disease, disease of the inner ear, nose-disease, tonguedisease, body-disease, head-disease, disease of the external ear, mouth-disease, tooth-disease, cough, asthma, catarrh, pyrexia, fever, stomach ache, fainting, dysentery, gripes, cholera, leprosy, boils, eczema, tuberculosis, epilepsy, ringworm, itch, scab, chickenpox, scabies, hemorrhage, diabetes, hemorrhoids, cancer, fistula; illnesses originating from bile, phlegm, wind, or their combination; illnesses produced by change of climate; illnesses produced by careless behavior; illnesses produced by assault; or illnesses produced as the result of kamma; and cold, heat, hunger, thirst, defecation, and urination.’ Thus he dwells contemplating danger in this body. This is called the perception of danger.“आनन्द ! प्रहाण-संज्ञा कौन-सी है? आनन्द ! भिक्षु के मन में जो कामवितर्क उत्पन्न होता है उसे वह बना रहने नहीं देता है, त्याग देता है, दूर कर देता है, नष्ट कर देता है तथा अभाव-प्राप्त कर देता है। उसके मन में जो द्वेष (व्यापाद ) वितर्क पैदा होता है, उसे वह बना रहने नहीं देता है, त्याग देता है, दूर कर देता है, नष्ट कर देता है तथा अभाव-प्राप्त कर देता है। उसके मन में जो विहिंसा-वितर्क उत्पन्न होता है उसे वह बना रहने नहीं देता है, त्याग देता है, दूर कर देता है, नष्ट कर देता है तथा अभाव-प्राप्त कर देता है। उसके मन में जो जो पाप-स्वरूप अकुशलधर्म उत्पन्न होते हैं, उन्हें वह बना रहने नहीं देता है, त्याग देता है, दूर कर देता है, नष्ट कर देता है तथा अभाव-प्राप्त कर देता है। आनन्द’ ! इसे कहते हैं प्रहाण-संज्ञा। (5) “And what, Ananda, is the perception of abandoning? Here, a bhikkhu does not tolerate an arisen sensual thought; he abandons įt, dispels it, terminates it, and obliterates it. He does – not tolerate an arisen thought of ill will… an arisen thought of harming … bad unwholesome states whenever they arise; he abandons them, dispels them, terminates them, and obliterates them. This is called the perception of abandoning. “आनन्द ! विराग-संज्ञा किसे कहते हैं ? आनन्द ! भिक्षु अरण्य-गत होकर या वृक्ष की छायामें बैठकर अथवा एकान्त-स्थान में बैठकर यह विचार करता है “यही शान्त है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का प्रतिनिसर्ग, तृष्णा का क्षय, विराग, निर्वाण है ।” आनन्द ! इसे कहते हैं। विराग-संज्ञा। (6) “And what, Ananda, is the perception of dispassion? Here, having gone to the forest, to the root of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: “This is peaceful, this is sublime, that is, the stilling of all activities, the relinquishment of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, nibbāna.’ This is called the perception of dispassion. “आनन्द ! निरोध-संज्ञा किसे कहते है ? आनन्द ! भिक्षु अरण्य-गत होकर या वृक्ष की छाया में बैठकर या एकान्त-स्थान में बैठकर यह विचार करता है ‘यही शान्त है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का प्रतिनिसर्ग, तृष्णा का क्षय, विराग, निर्वाण है।’ आनन्द ! इसे कहते हैं। निरोध-संज्ञा। (7) “And what, Ananda, is the perception of cessation? Here, having gone to the forest, to the root of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: “This is peaceful, this is sublime, that is, the stilling of all activities, the relinquishment of all acquisitions, the destruction of craving,.cessation, nibbāna.’ This is called the perception of cessation. “आनन्द ! सभी लोकों के प्रति अनभिरति संज्ञा कौन-सी है ? आनन्द ! लोक में जो उपादान है, जो चित्त के अधिष्ठान-अभिनिवेश-अनुशय हैं, उनको त्यागते हुए, पुनः उत्पन्न होने न देते हुए विचरता है। आनन्द ! इसे कहते हैं सभी लोकों के प्रति अनभिरति-संज्ञा।(8) “And what, Ananda, is the perception of non-delight in the entire world? Here, a bhikkhu refrains from any engagement and clinging, mental standpoints, adherences, and underlying tendencies in regard to the world, abandoning them without clinging to them. This is called the perception of non-delight in the entire world. “आनन्द ! सभी संस्कारों के प्रति अनिच्छा-संज्ञा क्या है ? आनन्द ! भिक्षु सभी संस्कारों से मुँह फेरता है, विमुख होता है तथा जिगुप्सा करता है। आनन्द ! इसे कहते है सभी संस्कारोंके प्रति अनिच्छा-संज्ञा। (9) “And what, Ananda, is the perception of impermanence in all conditioned phenomena? Here, a bhikkhu is repelled, humiliated, and disgusted by all conditioned phenomena. This is called the perception of impermanence in all conditioned phenomena. “आनन्द ! आनापान स्मृति किसे कहते हैं ? आनन्द ! भिक्षु अरण्यगत होकर, वृक्षकी छायामें अथवा एकान्त-स्थान में पालथी मारकर, शरीर को सीधे रख, स्मृति को सामने उपस्थित कर बैठता है। वह स्मृतिमान होकर साँस लेता है। स्मृतिमान होकर साँस छोड़ता है, वह लम्बी साँस लेते समय जानता है कि मैं लम्बी साँस ले रहा हूँ। वह लम्बी-साँस छोड़ते समय जानता है कि मैं लम्बी साँस छोड़ रहा हूँ। वह छोटी साँस लेते समय जानता है कि मैं छोटी साँस ले रहा हूँ। वह छोटी साँस छोड़ते समय जानता है कि मैं छोटी साँस छोड़ रहा हूँ। वह ‘सारे शरीर के लिए संवेदनशील’ साँस लेने का अभ्यास करता है। वह ‘सारे शरीर के लिए संवेदनशील’ साँस छोड़ने का अभ्यास करता है। वह ‘काम-संस्कार को शान्त करते हुए साँस लेने का अभ्यास करता है। वह ‘काम संस्कार को शान्त करते हुए साँस छोड़ने का अभ्यास करता है। वह ‘प्रीति संवेदनशील’ साँस लेनेका अभ्यास करता है। वह ‘प्रीति संवेदनशील’ साँस छोड़ने का अभ्यास करता है। वह ‘सुख-संवेदनशील साँस लेने का अभ्यास करता है। वह ‘सुख-संवेदनशील’ साँस छोड़नेका अभ्यास करता है। वह चित्त संस्कारों के लिए संवेदनशील’ साँस लेने का अभ्यास करता है। वह ‘चित्त-संस्कारों के लिए संवेदनशील’ साँस छोड़ने का अभ्यास करता है। वह ‘चित्त संस्कार को शान्त करते हुए’ साँस लेनेका अभ्यास करता है। वह ‘चित्तसंस्कार को शान्त करते हुए’ साँस छोड़नेका अभ्यास करता है। वह ‘चित्तके लिए संवेदनशील’ साँस लेने का अभ्यास करता है। वह ‘चित्तके लिए संवेदनशील’ साँस छोड़नेका अभ्यास करता है। वह चित्त को प्रमुदित करते हुए ……. चित्तको एकाग्र करते हुए ……. चित्तको विमुक्त करते हुए ……. अनित्यानुपश्यी हो ……. विरागानुपश्यी हो ……… निरोधानुपश्यी हो……. प्रतिनिसर्गानुपश्यी हो साँस लेनेका अभ्यास करता है। वह प्रतिनिसर्गानुपश्यी हो साँस छोड़नेका अभ्यास करता है। भिक्षुओ, इसे कहते हैं आनापान स्मृति।(10) “And what, Ananda, is mindfulness of breathing? Here, a bhikkhu, having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty hut, sits down. Having folded his legs crosswise, straightened his body, and established mindfulness in front of him, just mindful he breathes in, mindful he breathes out. “Breathing in long, he knows: ‘I breathe in long’; or breathing out long, he knows: ‘I breathe out long. Breathing in short, he knows: ‘I breathe in short’; or breathing out short, he knows: ‘I breathe out short.’ He trains thus: ‘Experiencing the whole body, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing the whole body, I will breathe out.’ He trains thus: “Tranquilizing the bodily activity, I will breathe in’; he trains thus: ”Tranquilizing the bodily activity, I will breathe out.’. . . “He trains thus: ‘Experiencing rapture, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing rapture, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Experiencing happiness, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing happiness, I will breathe out. He trains thus: ‘Experiencing the mental activity, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing the mental activity, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Tranquilizing the mental activity, I will breathe in’; he trains thus: ‘Tranquilizing the mental activity, I will breathe out. “He trains thus: ‘Experiencing the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing the mind, I will breathe out.’He trains thus: ‘Gladdening the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Gladdening the mind, I will breathe out. He trains thus: Concentrating the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Concentrating the mind, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Liberating the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Liberating the mind, I will breathe out.” “He trains thus: ‘Contemplating impermanence, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating impermanence, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Contemplating fading away, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating fading away, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Contemplating cessation, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating cessation, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Contemplating relinquishment, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating relinquishment, I will breathe out.’ “This is called mindfulness of breathing. “आनन्द ! यदि तू गिरिमानन्द भिक्षु को सुनाकर इन दस संज्ञाओंको कहे, तो इसकी पूरी सम्भावना है कि इन दस संज्ञाओं के सुनने से आयुष्मान् गिरिमानन्द का रोग वहीं शान्त हो जाय।”“If, Ananda, you visit the bhikkhu Girimānanda and speak to him about these ten perceptions, it is possible that on hearing about them he will immediately recover from his affliction.” तब आयुष्मान् आनन्द भगवान्के पाससे इन दस संज्ञाओंको ग्रहण कर जहाँ आयुष्मान् गिरिमानन्द थे, वहाँ पहुँचे। समीप जाकर आयुष्मान् गिरिमानन्द को ये संज्ञाएँ कह सुनाईं। तब इन दस संज्ञाओं के सुननेसे आयुष्मान् गिरिमानन्द का जो रोग था, वहीं शान्त हो गया। आयुष्मान् गिरिमानन्द उस रोग से उठ खड़े हुए। आयुष्मान् गिरिमानन्द का वह रोग मूलतः जाता रहा। Then, when the Venerable Ananda had learned these ten perceptions from the Blessed One, he went to the Venerable Girimānanda and spoke to him about them. When the Venerable Girimānanda heard about these ten perceptions, his affliction immediately subsided. The Venerable Girimānanda – recovered from that affliction, and that is how he was cured of his affliction.

‘इष चेहि ने विराधेसि’–इस धर्म उपदेश को भी भगवान् ने श्रावस्ती में रहते हुए एक हिम्मत हारे भिक्षु के ही सम्बन्ध में कहा था।
“If in this faith.” This lesson too was taught by the Lord Buddha while at Shravasti city, also about a Brother(Monk) who gave up persisting in path.

वर्तमान कथा
पूर्वोक्त प्रकार से ही भिक्षुओं द्वारा (बुद्ध के सम्मुख) लाए जाने पर बुद्ध (शास्ता) ने उससे कहा-“भिक्षु ! इस प्रकार के मार्ग-फल-दायक धर्म (शासन) में साधु हो कर भी यदि तू हिम्मत हार बैठेगा, तो तू उसी प्रकार चिन्ता को प्राप्त होगा, जैसे लाख के मूल्य की सोने की थाली गंवा कर सेरि नामक बनिया ।
” भिक्षुओं ने भगवान् से उस बात के स्पष्ट करने की प्रार्थना की। भगवान् ने पूर्वजन्म की अज्ञात कथा प्रकट की–
For, when the man was brought by the Brethren (Monks) exactly as in the previously mentioned case, the Master said, “You, Brother, who after devoting yourself to this glorious teaching which gives Path and Fruit(Nirvana), are giving up persisting in the path, will suffer long, like the hawker of Seri who lost a golden bowl worth a hundred thousand pieces.” The Brethren asked the Lord Buddha to explain this to them. The Lord Buddha made clear a thing concealed from them by re-birth.

अतीत कथा
अब से पाँच कल्प पूर्व बोधिसत्त्व सेरिव नामक देश में फेरी करने वाले बनिए के रूप में पैदा हुए थे। वह सेरिव नामक एक (दूसरे) फेरी करने वाले लोभी बनिये के साथ नील वाहिनी नामक नदी पार कर, अन्धपुर नामक नगर में गये । दोनों ने नगर की गलियों को आपस में बाँट लिया। बोधिसत्त्व अपने हिस्से की गलियों में सौदा बेचते; दूसरा बनिया अपने हिस्से की गलियों में।
Once upon a time in the kingdom of Seri, five aeons ago, the Bodhisattva dealt in pots and pans, and was called ‘the Serivan.’ In the company of another dealer in the same wares, a greedy fellow who was also known as ‘the Serivan, he came across the river Telavaha and entered the city of Andhapura. Apportioning the streets between the two of them, he set about hawking his wares round the streets of his district, and the other did the same in his district.

उस समय नगर के एक सेठ का परिवार दरिद्र हो गया था। उसके जातिसम्बन्धी और उसका धन नष्ट हो गया। उस परिवार में बाकी रह गई थी अपनी दादी के साथ एक लड़की। दोनों जने दूसरों की नौकरी-चाकरी मजदूरी करके पेट पालते थे। लेकिन, उनके घर में पहले महासेठ के उपयोग में आनी वाली दूसरे साधारण बरतनों में फेंकी हुई एक सोने की थाली थी। चिरकाल से उपयोग में न आने के कारण वह मैली हो गई थी। वह दोनों इतना भी नहीं जानती थीं कि यह सोने की थाली है। उस समय वह लोभी बनिया “(हीरे) मोती लो, (हीरे) मोती लो’ कहता घूमता हुआ, उस घर के सामने आया। लड़की ने उसे देख कर अपनी दादी से कहा
“अम्मा ! मुझे एक कण्ठा ले दो।”Now in that city there was a decayed family. Once they had been rich merchants, but by the time of our story they had lost all the sons and brothers and all their wealth. The sole survivors were a girl and her grandmother, and they got their living by working for hire. In spite of that, they had got in their house the golden bowl out of which in the old days the great merchant, the head of the family, used to eat; but it had been thrown among the pots and pans, and having been long out of use, was grimed over with dirt, so that the two women did not know that it was gold. To the door of their house came the greedy hawker on his round, crying, “Waterpots to sell! Waterpots to sell!” And the lady, when she knew he was there, said to her grandmother, “Oh, do buy me a trinket, grandmother.” अम्मा! हम दरिद्र क्या देकर लेंगे।” “हमारे पास यह थाली जो है, यह हमारे किसी काम की नहीं है, इसे दे कर ले लें।” उसने व्यापारी को बुला कर, आसन पर बिठा, वह थाली देकर कहा– “आर्य ! इस थाली को लेकर, अपनी बहन को कुछ दे दो।” व्यापारी ने थाली हाथ में ले, सोने की थाली होगी सोच उलट कर, थाली की पीठ पर सूई से रेखा खीची। सोने की है जान, “इनसे मुफ्त में ही थाली लेनी चाहिये” सोच कहा, “यह कितने दाम की होगी ? यह तो आधे मासे के मूल्य की भी नहीं है” कह थाली को भूमि पर फेंक, आसन में उठ कर चला गया। (अपने में तै पाये नियम के अनुसार) एक के गली में हो आने पर, दूसरा उस गली में प्रवेश करता था। उस बनिये के बाद बोधिसत्त्व उस गली में प्रविष्ट हो ‘ (हीरे) मोती लो, (हीरे) मोती लो’ कहते घूमते हुए उसी द्वार पर पहुंचे। उस लड़की ने फिर उसी प्रकार अपनी दादी को कहा। दादी ने पूछा -“अम्मा ! पहला आया व्यापारी थाली को ज़मीन पर पटक कर चला गया, अब क्या देकर ‘कण्ठा’ ले ?” लड़की ने उत्तर दिया-“अम्मा ! वह व्यापारी कटोर-भाषी था, लेकिन यह सौम्य मूति तथा मृदुभाषी है। आशा है कि यह थाली को ले लेगा।” अच्छा ! तो पुकार।” “We’re very poor, dear; what can we offer in exchange for it?” “Why here’s this bowl which is no good to us. Let us change that for it.” The old woman had the hawker brought in and seated, and gave him the bowl, saying, “Take this, sir, and be so good as to give your sister something or other in exchange.” The hawker took the bowl in his hand, turned it over, and, suspecting it was gold, scratched a line on the back of it with a needle, by which he knew for certain that it was real gold. Then, thinking that he would get the pot without giving anything whatever for it to the women, he cried, “What’s the value of this, I ask,? Why it isn’t worth half a small coin!” And with that he throw the bowl on the ground, rose up from his seat, and left the house. Now, as it had been agreed between the two hawkers that the one might try the streets which the other had already been into, the Bodhisattva came into that same street and appeared at the door of the house, crying, “Waterpots to sell!” Once again the lady made the same request of her grandmother; and the old woman, replied, “My dear, the first hawker throw our bowl on the ground and throw out of the house. What have we got left to offer now?”उसने उसे बुलाया। उसके घर में प्रवेश कर बैठने पर, उन्होंने उसे वह थाली दी। उसने ‘थाली सोने की है जान, कहा-“अम्मा ! यह थाली लाख के मूल्य की है। थाली के मूल्य का सामान मेरे पास नहीं ।” “आर्य ! पहले आया व्यापारी, यह आधे मासे के मूल्य की भी नहीं है, कह पृथ्वी पर पटक कर चला गया था। यह अब तेरे ही पुण्य के प्रताप से सोने की थाली हो गई होगी। हम इसे तुझे देते है। (इसके बदले मे) हमें कुछ ही देकर, इसे ले जाइये।” बोधिसत्त्व के हाथ में उस समय पाँच सौ कार्षापण और पांच सौ के मूल्य का सौदा था। वह सब देकर, ‘मुझे यह तराजू, थैली, और आठ कार्षापण दें,” मांग, लेकर चले गये। और शीघ्र ही नदी के किनारे पहुँच, मल्लाह को आठ कार्षापण दे, नाव पर चढ़ चले। “Oh, but that hawker was a harsh-spoken man, grandmother dear; while this one looks a nice man and speaks kindly. Very likely he would take it.” “Call him in then.” So he came into the house, and they gave him a seat and put the bowl into his hands. Seeing that the bowl was gold, he said, “Mother, this howl is worth a hundred thousand pieces; I haven’t its value with me.” “Sir, the first hawker who came here said that it was not worth half a small coin; so he throw it to the ground and went away. It must have been the effect of your own goodness which has turned the bowl into gold. Take it; give us something or other for it; and go your way.” At the time the Bodhisattva had 500 pieces of money and a stock worth as much more. The whole of this he gave to them, saying, “Let me retain my scales, my bag, and eight pieces of money.” And with their consent he took these with him, and departed with all speed to the river-side where he gave his eight coins to the boatman and jumped into the boat. तब लोभी बनिये ने फिर उनके घर जा कर कहा–“लाओं वह थाली में तुम्हें कुछ दे ही दूँ।” लड़की ने उसे गाली देते हुए कहा-“तू हमारी लाख के मूल्य की थाली को आधे मासे के मूल्य की भी नहीं बताता था। लेकिन तेरे स्वामी जैसा एक धर्मात्मा व्यापारी, हमें एक हज़ार दे कर उसे ले गया।” यह सुन ‘मैंने लाख के मूल्य की सोने की थाली गंवा दी, उसने मेरी बड़ी हानि की’ सोच अत्यन्त व्याकुल (शोकग्रस्त) हो उठा। उसकी स्मृति ठिकाने न रही, और वह पागल (संज्ञाहीन) सा हो गया। उसने अपने हाथ के कार्षापण और सौदे को घर के दरवाजे पर बखेर दिया। जो कुछ पहने-ओढ़े था, उसे भी उतार दिया, और वह तराजू की टण्डी की मुगरी बना, बोधिसत्व के पीछे पीछे भागा। नदी के किनारे पहुँच, बोधिसत्त्व को नाव में जाते देख, मल्लाह से कहा-“ओ ! मल्लाह ! मल्लाह ! नाव को लौटाओ’। बोधिसत्व ने नाव को मत लौटाओ” कह मना किया। उस बनिये को बोधिसत्त्व को निकल जाते देख, अन्यन्न शोक हुआ। उस का हृदय गर्म हो गया। और मुंह से खून निकल पड़ा, तथा हृदय (सूखे ) कीचड़ की तरह फट गया। इस प्रकार वह बोधिसत्त्व के प्रति शत्रुता का भाव मन में रख, उसी क्षण मर गया। बोधिसत्त्व के प्रति देवदत्त का यह पहला डाह हुआ। बोधिसत्त्व भी दान आदि पुण्य करके कर्मानुसार गति को प्राप्त हुए।Subsequently that greedy hawker had come back to the house, and had asked them to bring out their bowl, saying he would give them something or other for it. But the old woman flew out at him with these words, “You made out that our golden bowl which is worth a hundred thousand pieces was not worth even a half-small coin. But there came an upright hawker (your master, I take it), who gave us a thousand pieces for it and took the bowl away.” On this he exclaimed, “He has robbed me of a golden bowl worth a full hundred thousand pieces; he has caused me a terrible loss.” And intense sorrow came upon him, so that he lost command over himself and became like one mad. His money and goods he throw away at the door of the house; he throw off his upper and under cloths; and, armed with the beam of his scales as a club, he tracked the Bodhisattva down to the river-side. Finding the latter already crossing, he shouted to the boatman to put back, but the Bodhisattva told him not to do so. As the other stood there gazing and gazing at the retreating Bodhisattva, intense sorrow seized upon him, His heart grew hot; blood gushed from his lips; and his heart cracked like the mud at the bottom of a tank, which the sun has dried up. Through the hatred which he had contracted against the Bodhisattva, he perished then. (This was the first time Devadatta conceived a grudge against the Bodhisattva.) The Bodhisattva, after a life spent in charity and other good works, passed away to fare according to his deeds. सम्यक् सम्बुद्ध ने यह धर्मोपदेश कह, सम्बुद्ध होने ही की अवस्था में यह गाथा कही इष चेहि ने विराधेसि सद्धम्मस्स नियामतं । चिरं त्वं अनुतपेस्ससि सेरवा यं व वाणिजो॥ [यदि तू सद्धर्म के नियम को नहीं प्राप्त करता, तो तू मेरिवी बनिये की तरह दुःख को प्राप्त होगा] When the Supreme Buddha had ended this lesson, he, the All-Knowing One himself, uttered this stanza: If in this faith you prove negligent, and fail To win the goal to which its teachings lead, Then, like the hawker called ‘the Serivan’, Full long you’ll regret the prize your wrongdoing lost. [इसमें ‘इष चेहि ने विराधेसि सद्धम्मस्स नियामतं’ का अर्थ है कि इस धर्म में जो अधिक से अधिक सात जन्म ग्रहण करने के ही नियम वाला श्रोतआपत्ति-मार्ग है, उसे यदि तू प्राप्त नहीं करे, हिम्मत हार दे, तो यह नहीं मिलता। ‘चिरं त्वं अनुतपेस्सस’ का अर्थ है, ऐसा होने पर चिरकाल तक सोच करते हुए, रोते हुए, तपेगा अथवा हिम्मत हार देने के कारण, आर्य-मार्ग न पाने के कारण, (तू) चिर काल तक नरक आदि में उत्पन्न हो, नाना प्रकार के दुःखों को भोगेगा, संतप्त-परतप्त होगा, क्लेश को प्राप्त होगा। कैसे ? “सैरिवा यं व वाणिजो।” सेरिवा– यह नाम है। यं वा का अर्थ है जैसे । यह कहा गया है कि “जिम प्रकार पूर्वसमय में सेरिवा नामक व्यापारी लाख के मूल्य की सोने की थाली पाकर, उसकी प्राप्ति के लिये प्रयत्न न करके, उसे गंवा कर, (पीछे) पश्चाताप को प्राप्त हुआ। उसी प्रकार तू भी इम धर्म में, तैयार की गई सोने की थाली के सदृश, आर्य-मार्ग को प्रयत्न की ढिलाई के कारण न प्राप्त करके, उससे भ्रष्ट हो, चिरकाल तक अनुताप को प्राप्त करेगा। लेकिन यदि प्रयत्न नहीं छोड़ेगा, तो जैसे बुद्धिमान् व्यापारी ने सोने की थाली पाई, वैसे ही (तु भी) मेरे धर्म (-शासन) में नौ प्रकार के अलौकिक (लोकोत्तर) धर्मों को प्राप्त करेगा।इम प्रकार बुद्ध (शास्ता) ने अर्हत्व-प्राप्ति को सर्वोच्च स्थान दे, यह धर्म उपदेश कर चारों (आर्य-) सत्यों को प्रकाशित किया । सत्यों की व्याख्या समाप्त होने पर, वह हिम्मत हारा भिक्षु अर्हत्व (नामक) सर्वोत्तम (अग्र) फल में स्थित हुआ। बुद्ध ने भी दोनों कथाएँ सुना, तुलना कर, जातक का सारांश निकाला । ‘उस समय का मूर्ख व्यापारी देवदत्त था; और बुद्धिमान व्यापारी तो मैं ही था’, कह उपदेश समाप्त किया। After having thus delivered his discourse in such a way as to lead up to Arhatship(Enlightenment equal to Buddha), the Master explained the Four Truths, at the close of which the fainthearted Brother(Monk) was established in that highest Fruit of all, which is Arhatship. And, after telling the two stories, the Master made the relation linking them both together, and identified the Birth by saying in conclusion, “In those days Devadatta was the foolish hawker; and I myself was the wise and good hawker.”

भिक्षुओ, जिस भिक्षुमें ये दस गुण (धर्म ) होते हैं वह आदर करने योग्य होता है, सत्कार करने योग्य होता है, दक्षिणार्ह होता है, हाथ जोड़कर नमस्कार करने योग्य होता है तथा लोगों के लिए पुण्य-क्षेत्र होता है। कौन-से दस गुण ?
“Bhikkhus, possessing ten qualities, a bhikkhu is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world. What ten?

भिक्षुओ, भिक्षु शीलवान होता है, प्रातिमोक्ष के नियमों को पालन करता हुआ, अपने आचरण को व्यवस्थित रखता हुआ तथा छोटे-से-छोटे दोषों के करने से भी डरता हुआ विचरता है। वह शिक्षा-पदों को सम्यक् प्रकार ग्रहण करता है।
“भिक्षु बहुश्रुत होता है, श्रुतका धारण करनेवाला, श्रुतका संग्रह करनेवाला, जो आदि में कल्याणकारक, मध्यमें कल्याणकारक तथा अन्त में कल्याणकारक, अर्थसहित, व्यंजन-सहित, सम्पूर्ण रूप से परिशुद्ध ब्रह्मचर्य कहलाते हैं, उसके द्वारा वैसे “धर्म बहु-श्रुत धारण किए गए होते हैं, वाणी द्वारा परिचित किए गए, मन के द्वारा ‘परिचित किए गए तथा ( सम्यक् ) दृष्टि द्वारा बींधे गये होते हैं।
भिक्षु, अच्छी संगति में रहनेवाला होता है, भली संगति में, सद्संगति में रहनेवाला होता है ।”
“भिक्षु सम्यक-दृष्टि होता है, सम्यक दर्शन से युक्त।
(1) “Here, a bhikkhu is virtuous; he dwells restrained by the Pātimokkha, possessed of good conduct and resort, seeing danger in minute faults. Having undertaken the training rules, he trains in them.
(2) “He has learned much, remembers what he has learned, and accumulates what he has learned. Those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with the right meaning and phrasing, which proclaim the perfectly complete and pure spiritual life-such teachings as these he has learned much of, retained in mind, recited verbally, investigated mentally, and penetrated well by view.
(3) “He has good friends, good companions, good comrades.
(4) “He holds right view and has a correct perspective.

“ भिक्षु अनेक प्रकार की ऋद्धियोंका अनुभव करता है; एक होकर अनेक हो जाता है, अनेक होकर फिर एक हो जाता है, प्रकट होता है, छिप जाता है; दीवा प्राकार (चार दीवारी ), पर्वत के आरपार जाता है जैसे आकाश में; पृथ्वीपर भी डुबक-डुबक करता है, जैसे पानीमें; पानीमें भी बिना भीगे जाता है जैसे पृथ्वीपर; आकाश में भी पालथी मारकर गमन करता है जैसे पक्षी हो; इस प्रकार के महाऋद्धिमान महाप्रतापवान चन्द्र तथा सूर्य को हाथसे स्पर्श करता है—ब्रह्मलोक तक भी स-शरीर पहुँच जाता है।भिक्षु दिव्य, विशुद्ध, मनुष्योत्तर श्रोत्र-धातु से दिव्य तथा मानुष, दूर के तथा समीप के शब्द सुनता है। (5) “He wields the various kinds of psychic potency: having been one, he becomes many; having been many, he becomes one; he appears and vanishes; he goes unhindered through a wall, through a’rampart, through a mountain as though through space; he dives in and out of the earth as though it were water; he walks on water without sinking as though it were earth; seated cross-legged, he travels in space like a bird; with his hand he touches and strokes the moon and sun so powerful and mighty; he exercises mastery with the body as far as the brahmā world. (6) “With the divine ear element, which is purified and surpasses the human, he hears both kinds of sounds, the divine and human, those that are far as well as near “वह दूसरे सत्त्वों के, दूसरे प्राणियों के चित्त को अपने चित्त से जानता है स-राग चित्त को जानता है कि यह स-राग चित्त है, वीतराग चित्त को जानता है कि यह वीतराग चित्त है, सद्वेष चित्त को जानता है कि यह सद्वेष-चित्त है, वीतद्वेष ….. समोह चित्त ……. वीतमोह चित्त ……. संक्षिप्त-चित्त ….. विक्षिप्त-चित्त ……. महगत. चित्त ……. अमहगत चित्त …… स-उत्तर चित्त ….. अनुत्तर (जिससे बढ़कर नहीं ) चित्त …. समाहित चित्त (एकाग्र ) …… असमाहित चित्त …… विमुक्त चित्त …… अविमुक्त चित्त को जानता है कि यह अविमुक्त-चित्त है। (7) “He understands the minds of other beings and persons, having encompassed them with his own mind. He understands a mind with lust as a mind with lust, and a mind without lust as a mind without lust; a mind with hatred as a mind with hatred, and a mind without hatred as a mind without hatred; a mind with delusion as a mind with delusion, and a mind without delusion as a mind without delusion; a contracted mind as contracted and a distracted mind as distracted; an exalted mind as exalted and an unexalted mind as unexalted; a surpassable mind as surpassable and an unsurpassable mind as unsurpassable; a concentrated mind as concentrated and an unconcentrated mind as unconcentrated; a liberated mind as liberated and an unliberated mind as unliberated. “वह अनेक प्रकार के पूर्व जन्मों का अनुस्मरण करता है, जैसे एक जन्म का, दो जन्मों का, तीन जन्मौ का, चार जन्मो का, पाँच जन्मों का, दस जन्मों का, बीस जन्मों का, तीस जन्मों का, चालीस जन्मी का, पचास जन्मो का, सौ जन्मों का, हजार जन्मौ का, लाख जन्मों का, अनेक संवर्त-कल्प का, अनेक विवर्त-कल्पों का, अनेक संवर्त-विवर्त कल्पों का कि मैं अमुक स्थान पर था, यह नाम था, यह गोत्र था, ऐसा वर्ण था, ऐसा भोजन ग्रहण करता था, इस प्रकार सुख-दुखका अनुभव किया तथा इतनी आयु तक जीवित रहा। वहाँसे च्युत होकर मैंने अमुक जगह जन्म ग्रहण किया। वहाँ भी मेरा अमुक नाम था, अमुक गोत्र थो, ऐसा वर्ण था, ऐसा भोजन ग्रहण करता था, इतनी आयु तक जीवित रहा। वहाँ से च्युत होकर, यहाँ उत्पन्न हुआ। इस प्रकार आकार– उद्देश्य सहित नाना जन्मों का अनुस्मरण करता है। (8) “He recollects his manifold past abodes, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of world-dissolution, many eons of world-evolution, many eons of world-dissolution and world-evolution thus: “There I was so named, of such a clan, with such an appearance, such was my food, such my experience of pleasure and pain, such my life span; passing away from there, I was reborn elsewhere, and there too I was so named, of such a clan, with such an appearance, such was my food, such my experience of pleasure and pain, such my life span; passing away from there, I was reborn here.’ Thus he recollects his manifold past abodes with their aspects and details.“वह दिव्य, विशुद्ध, मनुष्योत्तर चक्षु से प्राणियों को मरते-उत्पन्न होते देखता है, हीन-योनि में, श्रेष्ठ योनि में, सुवर्ण या दुर्वर्ण, कर्मानुसार सुगति-प्राप्त अथवा दुर्गति-प्राप्त। वह जानता है कि ये प्राणी शरीर के वाणी के तथा मन के दुष्कर्मो से मुक्त है, ये आर्यों (श्रेष्ठ जनों ) के निन्दक हैं, ये मिथ्या-दृष्टि है, मिथ्या-मत के ग्रहण किए रहने वाले; इसलिए यह शरीर छूटने पर, मरने के अनन्तर, अपाय, दुर्गति, नरक में प्राप्त हुए हैं। अथवा, वह जानता है कि ये प्राणी शरीर के, वाणी के तथा मन के सुकर्मो से युक्त हैं, ये आर्यों (श्रेष्ठ जनों ) के प्रशंसक है, ये सम्यक-दृष्टि हैं, सम्यक दृष्टि को ग्रहण किए रहनेवाले; इसीलिए ये शरीर छूटनेपर, मरने के अनन्तर सुगति, स्वर्गलोक में उत्पन्न हुए। इस प्रकार वह दिव्य, विशुद्ध, मनुष्योत्तर चक्षु से प्राणियों को मरते-उत्पन्न होते देखता है, हीनयोनि में, श्रेष्ठयोनि में, सुवर्ण या दुवर्ण, कर्मानुसार सुगति-प्राप्त अथवा दुर्गति-प्राप्त । (9) “With the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare in accordance with their kamma thus: “These beings who engaged in misconduct by body, speech, and mind, who reviled the noble ones, held wrong view, and undertook kamma based on wrong view, with the breakup of the body, after death, have been reborn in the plane of misery, in a bad destination, in the lower world, in hell; but these beings who engaged in good conduct by body, speech, and mind, who did not revile the noble ones, who held right view, and undertook kamma based on right view, with the breakup of the body, after death, have been reborn in a good destination, in a heavenly world.’ Thus with the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare in accordance with their kamma. “वह आस्रवों का क्षय कर, अनास्रव चित्त-विमुक्ति, प्रज्ञा-विमुक्ति को इसी शरीर में स्वयं जानकर, साक्षात कर, प्राप्त कर विहार करता है। भिक्षुओ, जिस भिक्षु में ये दस गुण (धर्म ) होते हैं वह आदर करने योग्य होता है, सत्कार करने योग्य होता है, दक्षिणार्ह होता है, हाथ जोड़कर नमस्कार करने योग्य होता है तथा लोगों के लिए पुण्य क्षेत्र होता है। (10) “With the destruction of the taints, he has realized for himself with direct knowledge, in this very life, the taintless liberation of mind, liberation by wisdom, and having entered upon it, he dwells in it. “Possessing these ten qualities, a bhikkhu is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.”Chat conversation endType a

भिक्षुओ, जिस भिक्षुमें ये दस गुण (धर्म ) होते हैं वह आदर करने योग्य होता है, सत्कार करने योग्य होता है, दक्षिणार्ह होता है, हाथ जोड़कर नमस्कार करने योग्य होता है तथा लोगों के लिए पुण्य-क्षेत्र होता है। कौन-से दस गुण ?
“Bhikkhus, possessing ten qualities, a bhikkhu is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world. What ten?

भिक्षुओ, भिक्षु शीलवान होता है, प्रातिमोक्ष के नियमों को पालन करता हुआ, अपने आचरण को व्यवस्थित रखता हुआ तथा छोटे-से-छोटे दोषों के करने से भी डरता हुआ विचरता है। वह शिक्षा-पदों को सम्यक् प्रकार ग्रहण करता है।
“भिक्षु बहुश्रुत होता है, श्रुतका धारण करनेवाला, श्रुतका संग्रह करनेवाला, जो आदि में कल्याणकारक, मध्यमें कल्याणकारक तथा अन्त में कल्याणकारक, अर्थसहित, व्यंजन-सहित, सम्पूर्ण रूप से परिशुद्ध ब्रह्मचर्य कहलाते हैं, उसके द्वारा वैसे “धर्म बहु-श्रुत धारण किए गए होते हैं, वाणी द्वारा परिचित किए गए, मन के द्वारा ‘परिचित किए गए तथा ( सम्यक् ) दृष्टि द्वारा बींधे गये होते हैं।
भिक्षु, अच्छी संगति में रहनेवाला होता है, भली संगति में, सद्संगति में रहनेवाला होता है ।”
“भिक्षु सम्यक-दृष्टि होता है, सम्यक दर्शन से युक्त।
(1) “Here, a bhikkhu is virtuous; he dwells restrained by the Pātimokkha, possessed of good conduct and resort, seeing danger in minute faults. Having undertaken the training rules, he trains in them.
(2) “He has learned much, remembers what he has learned, and accumulates what he has learned. Those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with the right meaning and phrasing, which proclaim the perfectly complete and pure spiritual life-such teachings as these he has learned much of, retained in mind, recited verbally, investigated mentally, and penetrated well by view.
(3) “He has good friends, good companions, good comrades.
(4) “He holds right view and has a correct perspective.

“ भिक्षु अनेक प्रकार की ऋद्धियोंका अनुभव करता है; एक होकर अनेक हो जाता है, अनेक होकर फिर एक हो जाता है, प्रकट होता है, छिप जाता है; दीवा प्राकार (चार दीवारी ), पर्वत के आरपार जाता है जैसे आकाश में; पृथ्वीपर भी डुबक-डुबक करता है, जैसे पानीमें; पानीमें भी बिना भीगे जाता है जैसे पृथ्वीपर; आकाश में भी पालथी मारकर गमन करता है जैसे पक्षी हो; इस प्रकार के महाऋद्धिमान महाप्रतापवान चन्द्र तथा सूर्य को हाथसे स्पर्श करता है—ब्रह्मलोक तक भी स-शरीर पहुँच जाता है।

भिक्षु दिव्य, विशुद्ध, मनुष्योत्तर श्रोत्र-धातु से दिव्य तथा मानुष, दूर के तथा समीप के शब्द सुनता है।(5) “He wields the various kinds of psychic potency: having been one, he becomes many; having been many, he becomes one; he appears and vanishes; he goes unhindered through a wall, through a’rampart, through a mountain as though through space; he dives in and out of the earth as though it were water; he walks on water without sinking as though it were earth; seated cross-legged, he travels in space like a bird; with his hand he touches and strokes the moon and sun so powerful and mighty; he exercises mastery with the body as far as the brahmā world. (6) “With the divine ear element, which is purified and surpasses the human, he hears both kinds of sounds, the divine and human, those that are far as well as near “वह दूसरे सत्त्वों के, दूसरे प्राणियों के चित्त को अपने चित्त से जानता है स-राग चित्त को जानता है कि यह स-राग चित्त है, वीतराग चित्त को जानता है कि यह वीतराग चित्त है, सद्वेष चित्त को जानता है कि यह सद्वेष-चित्त है, वीतद्वेष ….. समोह चित्त ……. वीतमोह चित्त ……. संक्षिप्त-चित्त ….. विक्षिप्त-चित्त ……. महगत. चित्त ……. अमहगत चित्त …… स-उत्तर चित्त ….. अनुत्तर (जिससे बढ़कर नहीं ) चित्त …. समाहित चित्त (एकाग्र ) …… असमाहित चित्त …… विमुक्त चित्त …… अविमुक्त चित्त को जानता है कि यह अविमुक्त-चित्त है। (7) “He understands the minds of other beings and persons, having encompassed them with his own mind. He understands a mind with lust as a mind with lust, and a mind without lust as a mind without lust; a mind with hatred as a mind with hatred, and a mind without hatred as a mind without hatred; a mind with delusion as a mind with delusion, and a mind without delusion as a mind without delusion; a contracted mind as contracted and a distracted mind as distracted; an exalted mind as exalted and an unexalted mind as unexalted; a surpassable mind as surpassable and an unsurpassable mind as unsurpassable; a concentrated mind as concentrated and an unconcentrated mind as unconcentrated; a liberated mind as liberated and an unliberated mind as unliberated. “वह अनेक प्रकार के पूर्व जन्मों का अनुस्मरण करता है, जैसे एक जन्म का, दो जन्मों का, तीन जन्मौ का, चार जन्मो का, पाँच जन्मों का, दस जन्मों का, बीस जन्मों का, तीस जन्मों का, चालीस जन्मी का, पचास जन्मो का, सौ जन्मों का, हजार जन्मौ का, लाख जन्मों का, अनेक संवर्त-कल्प का, अनेक विवर्त-कल्पों का, अनेक संवर्त-विवर्त कल्पों का कि मैं अमुक स्थान पर था, यह नाम था, यह गोत्र था, ऐसा वर्ण था, ऐसा भोजन ग्रहण करता था, इस प्रकार सुख-दुखका अनुभव किया तथा इतनी आयु तक जीवित रहा। वहाँसे च्युत होकर मैंने अमुक जगह जन्म ग्रहण किया। वहाँ भी मेरा अमुक नाम था, अमुक गोत्र थो, ऐसा वर्ण था, ऐसा भोजन ग्रहण करता था, इतनी आयु तक जीवित रहा। वहाँ से च्युत होकर, यहाँ उत्पन्न हुआ। इस प्रकार आकार– उद्देश्य सहित नाना जन्मों का अनुस्मरण करता है।(8) “He recollects his manifold past abodes, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of world-dissolution, many eons of world-evolution, many eons of world-dissolution and world-evolution thus: “There I was so named, of such a clan, with such an appearance, such was my food, such my experience of pleasure and pain, such my life span; passing away from there, I was reborn elsewhere, and there too I was so named, of such a clan, with such an appearance, such was my food, such my experience of pleasure and pain, such my life span; passing away from there, I was reborn here.’ Thus he recollects his manifold past abodes with their aspects and details. “वह दिव्य, विशुद्ध, मनुष्योत्तर चक्षु से प्राणियों को मरते-उत्पन्न होते देखता है, हीन-योनि में, श्रेष्ठ योनि में, सुवर्ण या दुर्वर्ण, कर्मानुसार सुगति-प्राप्त अथवा दुर्गति-प्राप्त। वह जानता है कि ये प्राणी शरीर के वाणी के तथा मन के दुष्कर्मो से मुक्त है, ये आर्यों (श्रेष्ठ जनों ) के निन्दक हैं, ये मिथ्या-दृष्टि है, मिथ्या-मत के ग्रहण किए रहने वाले; इसलिए यह शरीर छूटने पर, मरने के अनन्तर, अपाय, दुर्गति, नरक में प्राप्त हुए हैं। अथवा, वह जानता है कि ये प्राणी शरीर के, वाणी के तथा मन के सुकर्मो से युक्त हैं, ये आर्यों (श्रेष्ठ जनों ) के प्रशंसक है, ये सम्यक-दृष्टि हैं, सम्यक दृष्टि को ग्रहण किए रहनेवाले; इसीलिए ये शरीर छूटनेपर, मरने के अनन्तर सुगति, स्वर्गलोक में उत्पन्न हुए। इस प्रकार वह दिव्य, विशुद्ध, मनुष्योत्तर चक्षु से प्राणियों को मरते-उत्पन्न होते देखता है, हीनयोनि में, श्रेष्ठयोनि में, सुवर्ण या दुवर्ण, कर्मानुसार सुगति-प्राप्त अथवा दुर्गति-प्राप्त । (9) “With the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare in accordance with their kamma thus: “These beings who engaged in misconduct by body, speech, and mind, who reviled the noble ones, held wrong view, and undertook kamma based on wrong view, with the breakup of the body, after death, have been reborn in the plane of misery, in a bad destination, in the lower world, in hell; but these beings who engaged in good conduct by body, speech, and mind, who did not revile the noble ones, who held right view, and undertook kamma based on right view, with the breakup of the body, after death, have been reborn in a good destination, in a heavenly world.’ Thus with the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare in accordance with their kamma.“वह आस्रवों का क्षय कर, अनास्रव चित्त-विमुक्ति, प्रज्ञा-विमुक्ति को इसी शरीर में स्वयं जानकर, साक्षात कर, प्राप्त कर विहार करता है। भिक्षुओ, जिस भिक्षु में ये दस गुण (धर्म ) होते हैं वह आदर करने योग्य होता है, सत्कार करने योग्य होता है, दक्षिणार्ह होता है, हाथ जोड़कर नमस्कार करने योग्य होता है तथा लोगों के लिए पुण्य क्षेत्र होता है। (10) “With the destruction of the taints, he has realized for himself with direct knowledge, in this very life, the taintless liberation of mind, liberation by wisdom, and having entered upon it, he dwells in it. “Possessing these ten qualities, a bhikkhu is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.”

भिक्षुओ, प्रथम-ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक-कारण होता है। भिक्षुओ, दूसरा-ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक-कारण होता है। भिक्षुओ, तीसरा-ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक-कारण होता हैं। भिक्षुओ, चौथा-ध्यान भी आस्रवक्षय का सहायक-कारण होता है। भिक्षुओ, आकाशानञ्चायतन भी आस्रवों के क्षय का सहायक-कारण होता है। भिक्षुओ, विज्ञानञ्चायतन भी आस्रवों के क्षयका कारण होता है। भिक्षुओ, आकिञ्चन्यायतन भी आस्रवों के क्षय का सहायक-कारण होता है। भिक्षुओ, ‘न संज्ञा न असंज्ञा’ भी आस्रवों के क्षय का सहायक-कारण होता है। भिक्षुओ ! संज्ञा-वेदना का निरोध भी आस्रवों के क्षय का सहायक-कारण होता है ।
“Bhikkhus, I say that the destruction of the taints occurs in dependence on the first jhāna. (2) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the second jhāna. (3) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the third jhāna. (4) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the fourth jhana. (5) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the base of the infinity of space. (6) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence oh the base of the infinity of consciousness. (7) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the base of nothingness. (8) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the base of neither-perception-nor-non-perception. (9) I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the cessation of perception and feeling.

भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा कि प्रथम-ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक कारण होता है, यह किस अर्थ में कहा ?
भिक्षुओ, भिक्षु काम-भोगों से पृथक हो …. प्रथम-ध्यान प्राप्त कर विहार करता है। जो रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान होते है सभी स्कन्धों को वह अनित्य समझता है, दुःख समझता है, रोग समझता है, फोड़ा समझता है, शल्य समझता है, बुरा समझता है, बाधा समझता है, पराया समझता है, ह्रास समझता है, शून्य समझता है तथा अनात्म समझता है। वह उनसे अपने मन को हटा कर अमृत-धातु की ओर लगाता है–यही शान्ति है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का त्याग, तृष्णा का क्षय, वैराग्य-निरोध, निर्वाण। वह उस अवस्था में स्थित रहकर आस्रवों के क्षय को प्राप्त होता है। यदि आस्रवों के क्षय को प्राप्त नहीं होता, तो उसी धर्म-स्नेह के कारण, उसी धर्म-प्रीति के कारण पतन की ओर ले जाने वाले पाँचों संयोजनों का क्षय कर ‘ओपपातिक’ होता है, वहीं से परिनिर्वाण को प्राप्त होने वाला, उस लोकसे’ फिर यहाँ नहीं आता।
(1) “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints occurs in dependence on the first jhāna,’ for what reason was this said? Here, secluded from sensual pleasures… a bhikkhu enters and dwells in the first jhāna…: He considers whatever phenomena exist there pertaining to form, feeling, perception, volitional activities, and consciousness as impermarent, suffering, an illness, a boil, a dart, misery, affliction, alien, disintegrating, empty, and non-self. He turns his mind away from those phenomena and directs it to the deathless element thus: “This is peaceful, this is sublime, that is, the stilling of all activities, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, nibbāna.’ If he is firm in this, he attains the destruction of the taints. But if he does not attain the destruction of the taints because of that lust for the Dhamma, because of that delight in the Dhamma, then, with the utter destruction of the five lower fetters, he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbana there without ever returning from that world.भिक्षुओ, जैसे कोई तीर चलाने वाला हो, या तीर चलानेवाले का शिष्य हो, वह तिनकों का आदमी बनाकर या मिट्टी के ढेर पर अभ्यास करे और आगे चलकर वह तीर को दूर तक पहुँचाने वाला हो जाय, वह तुरन्त वींधनेवाला हो जाय और बड़ी-बड़ी चीजों को बींधनेवाला हो जाय। इसी प्रकार भिक्षुओ, भिक्षु काम-भोगोंसे पृथक हो ………. प्रथम-ध्यान प्राप्त कर विहार करता है। जो रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान होते हैं सभी स्कन्धों को अनित्य समझता है, दुःख समझता है, रोग समझता है, फोड़ा समझता है, शल्य समझता है, बुरा समझता है, बाधा समझता है, पराया समझता है, ह्रास’ समझता है, शून्य समझता है तथा अनात्म समझता है। वह उनसे अपने मन को हटाकर, अमृत-धातु की ओर लगाता है—यही शान्ति है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का त्याग, तृष्णा का क्षय, वैराग्य, निरोध, निर्वाण। वह उस अवस्था में स्थित रहकर आस्रवों के क्षय को प्राप्त होता है। भिक्षुओ, यह जो मैने कहा कि प्रथम-ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक कारण होता है, यह इसी अर्थ में कहा। ” “Just as an archer or an archer’s apprentice undergoes training on a straw man or a heap of clay, and then at a later time becomes a long-distance shooter, a sharp-shooter, one who splits a great body, so too, secluded from sensual pleasures… a bhikkhu. enters and dwells in the first jhāna. He considers whatever phenomena exist there pertaining to form, feeling, perception, volitional activities, and consciousness as impermanent…he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbāna there without ever returning from that world. “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the first jhána,’ it is because of this that this was said. भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा, दूसरा-ध्यान भी आस्रव-क्षय का …… तीसरा ध्यान भी आस्रव-क्षय का . . . . . . चौथा-ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक-कारण होता है, यह किस अर्थ में कहा ? भिक्षुओ, भिक्षु सुख तथा दुख दोनों का प्रहाण कर, सौमनस्य तथा दौर्मनस्य का पहले ही अस्त हुआ रहुनेसे, दुख तथा सुखरहित, उपेक्षा-स्मृति परिशुद्धियुक्त चतुर्थ-ध्यानको प्राप्त कर विहार करता है। जो रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान होते है सभी स्कन्धोंको वह अनित्य समझता है, दुख समझता है, रोग समझता है, फोड़ा समझता है, शल्य समझता है, बुरा समझता है, बाधा समझता है, पराया समझता है, ह्रास समझता है, शून्य समझता है तथा अनात्म समझता है। वह उनसे अपने मन को हटाकर, अमृत-धातु की ओर लगाता है—यही शान्ति है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का त्याग, तृष्णा का क्षय, वैराग्य, निरोध, निर्वाण। वह उस अवस्था में स्थित रहकर आस्रवों के क्षय को प्राप्त होता है। यदि आस्रवों के क्षय को प्राप्त नहीं होता, तो उस धर्म-स्नेह के कारण, उसी धर्म-प्रीति के कारण पतन की ओर ले जाने वाले पाँचों संयोजन का क्षय कर, ‘ओपपातिक होता है, वही से परिनिर्वाण को प्राप्त होने वाला, उस’ लोक से फिर यहाँ नहीं आता। (2)–(4) “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the second jhāna … the third jhāna … the fourth jhāna… “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the fourth jhāna,’ it is because of this that this was said.भिक्षुओ, जैसे कोई तीर चलानेवाला हो, या तीर चलानेवाले का शिष्य हो, वह तिनकों का आदमी बनाकर या मिट्टी के ढेर पर अभ्यास करे और आगे चलकर वह तीर को दूर तक पहुँचाने वाला हो जाय, वह तुरन्त बाँधने वाला हो जाय। इसी प्रकार भिक्षुओ, भिक्षु सुख तथा दुख दोनों का प्रहाण कर, सौमनस्य तथा दौर्मनस्य का पहले ही अस्त हुआ रहन से, दुख तथा सुख-रहित, उपेक्षा-स्मृति परिशुद्धियुक्त चतुर्थ ध्यान को प्राप्त कर विहार करता है। जो रूप, वेदना, संज्ञा, विज्ञान होते है सभी स्कन्धों को वह अनित्य समझता है, दुःख समझता है………. उस’ लोक से फिर यहाँ नहीं आता। भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा कि चतुर्थ ध्यान भी आस्रव-क्षय का सहायक-कारण होता है, यह इसी अर्थ में कहा। “Just as an archer or an archer’s apprentice undergoes training… …he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbāna there without ever returning from that world. “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the fourth jhána,’ it is because of this that this was said. भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा-आकाशानञ्चायतन भी आस्रव-क्षय का सहायक कारण होता है, यह किस अर्थ में कहा ? भिक्षुओ, भिक्षु सभी रूप-संज्ञाओं का अतिक्रमण कर, प्रतिघ (द्वेष ) संज्ञाओं का अस्त हो जानेपर नानात्व-संज्ञाओं की ओरसे उपेक्षावान हो, ‘आकाश अनन्त है’ करके आकाशानञ्चायतन को प्राप्त कर विहार करता है। जो वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान होते हैं सभी स्कन्धों को वह अनित्य समझता है, दुःख समझता है, रोग समझता है, फोड़ा समझता है, शल्य समझता है, बुरा समझता है, बाधा समझता है, पराया समझता है, ह्रास समझता है, शून्य समझता है तथा अनात्म समझता है। देह उनसे अपने मनको हटाकर, अमृत-धातुकी ओर लगाता है—यही शान्ति है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का त्याग, तृष्णा का क्षय, निरोध, निर्वाण। वह उस अवस्था में स्थित रहकर आस्रवों के क्षय को प्राप्त होता है। यदि आस्रवों के क्षय को प्राप्त नहीं होता, तो उसी धर्म-स्नेह के कारण, उसी धर्म-प्रीति के कारण, पतन की ओर ले जाने वाले पाँचों संयोजनों का क्षय कर ‘ओपपातिक’ होता है, वहीं से परिनिर्वाण को प्राप्त होनेवाला, उस लोक से फिर यहाँ नहीं आता। (5) “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the base of the infinity of space,’ for what reason was this said? Here, with the complete surmounting of perceptions of forms, with the passing away of perceptions of sensory impingement, with non-attention to perceptions of diversity, (perceiving) ‘space is infinite,’ a bhikkhu enters and dwells in the base of the infinity of space. He considers whatever phenomena exist there pertaining to feeling, perception, volitional activities, and consciousness as impermanent, suffering, an illness, a boil, a dart, misery, affliction, alien, disintegrating, empty, and non-self. He turns his mind away from those phenomena and directs it to the deathless element thus: ‘This is peaceful, this is sublime, that is, the stilling of all activities, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, nibbāna.’ If he is firm in this, he attains the destruction of the taints. But if he does not attain the destruction of the taints because of that lust for the Dhamma, because of that delight in the Dhamma, then, with the utter destruction of the five lower fetters, he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbāna there without ever returning from that world.भिक्षुओ, जैसे कोई तीर चलाने वाला हो, या तीर चलाने वालेका शिष्य हो, वह तिनकों का आदमी बनाकर या मिट्टी के ढेरपर अभ्यास करे और आगे चलकर वह तीर को दूर तक पहुँचाने वाला हो जाय, वह तुरन्त बींधने वाला हो जाय। इसी प्रकार भिक्षुओ, भिक्षु सभी रूप-संज्ञाओं का अतिक्रमण कर, प्रतिघ-संज्ञाओं का अस्त हो जाने पर, नानात्व-संज्ञाओं की ओरसे उपेक्षावान हो, ‘आकाश अनन्त है’ करके आकाशानञ्चायतन को प्राप्त कर विहार करता है। जो वेदना, संज्ञा, विज्ञान होते है सभी स्कन्धों को वह अनित्य समझता है, दुःख समझता है………. उस’ लोक से फिर यहाँ उस लोक से फिर यहाँ नहीं आता। भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा कि आकाशानञ्चायतन भी आस्रव-क्षयका सहायक-कारण होता है, वह इसी अर्थ में कहा । “Just as an archer or an archer’s apprentice undergoes training on a straw man or a heap of clay, and then at a later time becomes a long-distance shooter, a sharp-shooter, one who splits a great body, so too, with the complete surmounting of perceptions of forms… abhikkhu enters and dwells in the base of the infinity of space. He considers whatever phenomena exist there pertaining to feeling, perception, volitional activities, and consciousness as impermanent. . . . But if he does not attain the destruction of the taints … he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbāna there without ever returning from that world. · “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of ‘the taints also occurs in dependence on the base of the infinity of space, it is because of this that this was said. भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा विज्ञानञ्चायतन ….. आकिञ्चन्यायतन भी आस्रव-क्षय का सहायक कारण होता है, यह किस अर्थमें कहा ? भिक्षुओ, भिक्षु सभी विज्ञानञ्चायतनों का समतिक्रमण कर, कुछ नहीं है करके अकिञ्चन्यायतन को प्राप्त कर विहार करता है। जो वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान होते हैं। सभी स्कन्धों को वह अनित्य समझता है, दुःख समझता है, रोग समझता है, फोड़ा समझता है, शल्य समझता है, बुरा समझता है, बाधा समझता है, पराया समझता है, ह्रास समझता है, शून्य समझता है तथा अनात्म समझता है। वह उनसे अपने मन को हटाकर अमृत-धातु की ओर लगाता है—यही शान्ति है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का त्याग, तृष्णा का क्षय, निरोध, निर्वाण । वह उस अवस्था में स्थिर रहकर आस्रवों के क्षयको प्राप्त होता है। यदि आस्रवों के क्षयको प्राप्त नहीं होता, तो उसी धर्म-स्नेहके कारण, उसी धर्म-प्रीति के कारण, पतन की ओर ले जानेवाले पाँचों संयोजनों का क्षय कर ‘ओपपातिक’ होता है, वहीं से परिनिर्वाण को प्राप्त होनेवाला, उस लोकसे फिर यहाँ नहीं आता।(6)-(7) “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs independence on the base of the infinity of consciousness… the base of nothingness, for what reason was this said? Here, with the complete surmounting of the base of the infinity of consciousness, (perceiving] ‘there is nothing,’ a bhikkhu enters and dwells in the base of nothingness. He considers whatever phenomena exist there pertaining to feeling, perception, volitional activities, and consciousness as impermanent. … But if he does not attain the destruction of the taints … he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbāna there without ever returning from that world. भिक्षुओ, जैसे कोई तीर चलाने वाला हो, या तीर चलानेवाले का शिष्य हो, वह तिनको का आदमी बनाकर या मिट्टी के ढेर पर अभ्यास करे और आगे चलकर वह तीर को दूर तक पहुँचाने वाला हो जाय, वह तुरन्त बींधनेवाला हो जाय और बड़ी बड़ी चीजोंको बींधने वाला हो जाय। इसी प्रकार भिक्षुओ, भिक्षु सभी विज्ञानञ्चायतनों का समतिक्रमण कर कुछ नहीं है’ करके आकिञ्चन्यायतन को प्राप्त कर विहार करता है। जो वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान होते हैं सभी स्कन्धों को वह अनित्य समझता है, दुःख समझता है, रोग समझता है, फोड़ा समझता है, शल्य समझता है, बुरा समझता है, बाधा समझता है, पराया समझता है, ह्रास’ समझता है, शून्य समझता है तथा अनान्त्म समझता है। वह उनसे अपने मन को हटाकरे अमृत-धातु की ओर लगाता है यही शान्ति है, यही प्रणीत है, यह जो सभी संस्कारों का शमन, सभी उपाधियों का त्याग, तृष्णा का क्षय, निरोध, निर्वाण। वह इस अवस्था में स्थिर रहकर आस्रवों के क्षयको प्राप्त होता है। यदि आस्रवों के क्षयको प्राप्त नहीं होता, तो उसी धर्म-स्नेहके कारण, उसी धर्म-प्रीति के कारण, पतन की ओर ले जानेवाले पाँचों संयोजनों का क्षय कर ‘ओपपातिक’ होता है, वही से परिनिर्वाण को प्राप्त होनेवाला, उस लोकसे फिर यहाँ नहीं आता। भिक्षुओ, यह जो मैंने कहा कि अकिञ्चन्यायतन भी आस्रव क्षय का सहायक-कारण होता है, वह इसी अर्थ में कहा। “Just as an archer or an archer’s apprentice undergoes training on a straw man or a heap of clay, and then at a later time becomes a long-distance shooter, a sharp-shooter, one who splits a great body, so too, with the complete surmounting of the base of the infinity of consciousness… a bhikkhu enters and dwells in the base of nothingness. He considers whatever phenomena exist there pertaining to feeling, perception, volitional activities, and consciousness as impermanent…. But if he does not attain the destruction of the taints … he becomes one of spontaneous birth, due to attain final nibbāna there without ever returning from that world. “When it was said: ‘Bhikkhus, I say that the destruction of the taints also occurs in dependence on the base of nothingness,’ it is because of this that this was said.भिक्षुओ, जितनी संज्ञा-समापत्तियाँ, उतने ज्ञान-प्रतिवेध हैं। भिक्षुओ, ये जो आयतन हैं -नेवसंज्ञानासंज्ञायतन समापत्ति तथा संज्ञा-वेदना निरोध– ऐसे ध्यायी भिक्षुओं द्वारा जो ध्यानारूढ़ होने में कुशल हों, ध्यानावस्था से नीचे उतर आने में (उठ आनेमें ) कुशल हों, ध्यानारूढ़ हों तथा ध्यान से उठकर भली प्रकार कहे जाने चाहिए-यह कहता हूँ। (8)-(9) “Thus, bhikkhus, there is penetration to final knowledge as far as meditative attainments accompanied by perception reach. But these two bases the base of neither-perception-nor-non-perception and the cessation of perception and feeling I say are to be described by meditative bhikkhus skilled in attainments and skilled in emerging from attainments after they have attained them and emerged from them.”

Seeing the Dhamma
(The Buddha visits the Ven. Vakkali, who is sick. The Buddha gives an ailing Ven. Vakkali a timeless teaching: “He who sees Dhamma, sees me.”)

Now the Venerable Vakkali saw the Blessed One coming from a distance, and tried to get up. Then the Blessed One said to the Venerable Vakkali: “Enough, Vakkali, do not try to get up. There are these seats made ready. I will sit down there.” And he sat down on a seat that was ready. Then he said:

“Are you feeling better, Vakkali? Are you bearing up? Are your pains getting better and not worse? Are there signs that they are getting better and not worse?”

“No, Lord, I do not feel better, I am not bearing up. I have severe pains, and they are getting worse, not better. There is no sign of improvement, only of worsening.”

“Have you any doubts, Vakkali? Have you any cause for regret?”

“Indeed, Lord, I have many doubts. I have much cause for regret.”

“Have you nothing to reproach yourself about as regards morals?”

“No, Lord, I have nothing to reproach myself about as regards morals.”

“Well then, Vakkali, if you have nothing to reproach yourself about as regards morals, you must have some worry or scruple that is troubling you.”

“For a long time, Lord, I have wanted to come and set eyes on the Blessed One, but I had not the strength in this body to come and see the Blessed One.”

“Enough, Vakkali! What is there to see in this vile body? He who sees Dhamma, Vakkali, sees me; he who sees me sees Dhamma. Truly seeing Dhamma, one sees me; seeing me one sees Dhamma.”

( Anatta-lakkhana Sutta: The Discourse on the Not-self Characteristic)

{The Buddha’s second discourse, in which he discusses the principle of anatta (not-self) with the group of five ascetics. By means of a question-and-answer dialogue with his audience, the Buddha demonstrates that there can be no abiding self in any of the five aggregates that we tend to identify as “self.” The sutta illustrates the Buddha’s skillfulness as teacher: at the end of the discourse, all five monks attain full Awakening.}

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Varanasi in the Game Refuge at Isipatana. There he addressed the group of five monks:

“Form, monks, is not self. If form were the self, this form would not lend itself to dis-ease. It would be possible [to say] with regard to form, ‘Let this form be thus. Let this form not be thus.’ But precisely because form is not self, form lends itself to dis-ease. And it is not possible [to say] with regard to form, ‘Let this form be thus. Let this form not be thus.’

“Feeling is not self…

“Perception is not self…

“[Mental] fabrications are not self…

“Consciousness is not self. If consciousness were the self, this consciousness would not lend itself to dis-ease. It would be possible [to say] with regard to consciousness, ‘Let my consciousness be thus. Let my consciousness not be thus.’ But precisely because consciousness is not self, consciousness lends itself to dis-ease. And it is not possible [to say] with regard to consciousness, ‘Let my consciousness be thus. Let my consciousness not be thus.’“What do you think, monks — Is form constant or inconstant?” “Inconstant, lord.” “And is that which is inconstant easeful or stressful?” “Stressful, lord.” “And is it fitting to regard what is inconstant, stressful, subject to change as: ‘This is mine. This is my self. This is what I am’?” “No, lord.” “…Is feeling constant or inconstant?” “Inconstant, lord.”… “…Is perception constant or inconstant?” “Inconstant, lord.”… “…Are fabrications constant or inconstant?” “Inconstant, lord.”… “What do you think, monks — Is consciousness constant or inconstant?” “Inconstant, lord.” “And is that which is inconstant easeful or stressful?” “Stressful, lord.” “And is it fitting to regard what is inconstant, stressful, subject to change as: ‘This is mine. This is my self. This is what I am’?” “No, lord.” “Thus, monks, any form whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every form is to be seen as it actually is with right discernment as: ‘This is not mine. This is not my self. This is not what I am.’ “Any feeling whatsoever… “Any perception whatsoever… “Any fabrications whatsoever… “Any consciousness whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every consciousness is to be seen as it actually is with right discernment as: ‘This is not mine. This is not my self. This is not what I am.’ “Seeing thus, the well-instructed disciple of the noble ones grows disenchanted with form, disenchanted with feeling, disenchanted with perception, disenchanted with fabrications, disenchanted with consciousness. Disenchanted, he becomes dispassionate. Through dispassion, he is fully released. With full release, there is the knowledge, ‘Fully released.’ He discerns that ‘Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'” That is what the Blessed One said. Gratified, the group of five monks delighted at his words. And while this explanation was being given, the hearts of the group of five monks, through not clinging (not being sustained), were fully released from fermentation/effluents.

१―आटानाटिय (भूतो-यक्षो से) रक्षा । (१) सातो बुद्धो को नमस्कार । (२) चारो महाराजो का वर्णन । (३) रक्षा न माननेवाले यक्षो को दंड । (४) प्रबल यक्षो का नाम स्मरण ।

२―आटानाटिय-रक्षा की पुनरावृत्ति ।

ऐसा मैने सुना―एक समय भगवान् राजगृहके गृध्रकूट पर्वतपर विहार करते थे ।
तब, चारो लोकपाल महाराज (अपने) यक्षो, गन्धर्वो, कूष्मांडो, और नागो की बडी भारी सेना लेकर, चारो दिशाओ मे रक्षको को बैठा, योद्धाओ की टोलियो को नियुक्त कर, रात बीतने पर, प्रकाशमान हो, सारे गृध्रकूट पर्वत को प्रकाशित करते जहाँ भगवान थे, वहॉ गये । जाकर भगवान को अभिवादन कर बैठ गये । कितने भगवान का समोदन कर, कितने भगवान को अञ्जलिबद्ध प्रणाम कर, कितने नाम और गोत्र सुनाकर, और कितने चुपचाप एक ओर बैठ गये ।

१―आटानाटिय (भूतों-यक्षों से) रक्षा

एक ओर बैठे वैश्रवण (कुबेर) महाराज भगवान से बोल―“भन्ते । कितने ही बडे बडे यक्ष आप पर अश्रद्धावान् (अप्रसन्न) है, और कितने श्रद्धावान्, कितने मध्यम यक्ष आप पर अश्रद्धावान् (अप्रसन्न) है, और कितने श्रद्धावान्, कितने नीच यक्ष आप पर अश्रद्धावान् (अप्रसन्न) है, और कितने श्रद्धावान् । भन्ते । जो इतने यक्ष आप पर अप्रसन्न है, सो क्यो ?
(क्योकि) भगवान् जीव-हिंसा न करने के लिये धर्मोपदेश करते हे, चोरी न करने के लिय० । भन्ते । जो यक्ष जीव-हिंसा से विरत नही है, चोरी से विरत नही है, उन्हे यह अप्रिय और मन के प्रतिकूल मालूम होता है । भन्ते । भगवान के श्रावक जंगल मे एकान्तवास करते है ० । (किन्तु) वहॉ जो बडे बडे यक्ष रहते है, वे भगवान के इस प्रवचन से अप्रसन्न है । भन्ते भिक्षुओकी, भिक्षुणियोकी ० उपासक, उपासिकाओ की रक्षा, अ-पीडा और सुख-पूर्वक विहार करने के लिये उन लोगो को प्रसन्न रखने को भगवान् आटानाटिय रक्षा का उपदेश करे ।
भगवानने मौन से स्वीकार किया । तब वैश्रवण महाराज ने भगवान की स्वीकृति जान उस समय यह आटानाटिय रक्षा कही―

(१) सातो बुद्धोको नमस्कार
“चक्षुमान, श्रीमान् विपश्यो को नमस्कार हो ।
सर्व भूतानुकम्पी शिखी को नमस्कार हो ॥१॥
स्नातक तपस्वी विश्वभू को नमस्कार हो ।
मार-सेना को छिन्न-भिन्न कर देने वाले क्रकुच्छन्द को नमस्कार हो ॥२॥
ब्रह्मचारी कोणागमन ब्राह्मण को नमस्कार हो,
सभी प्रकार से विमुक्त काश्यप को नमस्कार हो ॥३॥
आगिरस श्रीमान् शाक्यपुत्र को नमस्कार हो
जिनने सब दुखो के नाश करने वाले धर्म का उपदेश किया ॥४॥
और जो दुसरे भी यथार्थ ज्ञान पा निर्वाण को प्राप्त हुये है,
वे सभी महान् निर्भय आस्त्रव-रहित (अर्हत्) सुने ॥५॥
वह देव मनुष्यो के हितके लिये है ।
उन विद्याचरणसम्पन्न, महान् और निर्भय गौतम को नमस्कार करते है ॥६॥(२) चारों महाराजोंका वर्णन १—धृतराष्ट्र—जहॉ से महान् मण्डलवाला, आदित्य, सूर्य उगता है, जिसके कि उगने से रात नष्ट हो जाती है ॥७॥ जिस सूर्य के उगने से कि दिन कहा जाता है, (वहाँ एक) गम्भीर जलाशय, नदियो के जलवाला समुद्र है ॥८॥ उसे वहॉ नदी-जलवाला समुद्र समझते है । यहाँसे वह पूर्व दिशा मे है—ऐसा उसके विषय मे लोग कहते है । जिस दिशा को कि वह यशस्वी महाराजा पालन करता है ॥९॥ (वह) गन्धर्वो का अधिपति है, उसका नाम धृतराष्ट्र है, गन्धर्वोके आगे हो नृत्य गीत मे रमण करता है ॥१०॥ उसके बहुत से पुत्र एक नामवाले सुने जाते है, और एकानवे (पुत्र) महाबली इन्द्र नामवाले है ॥११॥ वे भी बुद्ध, आदित्य-वंशज निर्भय महान् बुद्ध को देख दूर ही से नमस्कार करते है—हे पुरुष श्रेष्ठ । पुरुषोत्तम । तुम्हे नमस्कार हो ॥१२॥ तुम कुशल से समीक्षा करते हो, अमनुष्य (देवता) भी तुम्हे प्रणाम करते है— हम लोग ऐसा सदा सुनते है, इसी से ऐसा कहते है ॥१३॥ जिन (विजयी) गौतम को प्रणाम करो, जिन गौतम को हम प्रणाम करते है । विद्या-आचरण-सम्पन्न गौतम बुद्ध को हम प्रणाम करते है ॥१४॥ २—विरुढक-जीव-हिंसक, रुद्र, चोर, शठ, और चुगलखोर, पीछे मे निन्दा करने वाले प्रेतजन कहे जाते है, वे जहाँ (रहते है) ॥१५॥ वह (स्थान) यहॉ से दक्षिण दिशा मे है—ऐसा लोग कहते है । उस दिशा को ये यशस्वी महाराज पालन करते है ॥१६॥ (वह) कूष्माडो के अधिपति है, उनका नाम विरुढक है, वह कूष्माडो को आगे हो के नृत्य गीत मे रमण करते है ॥१७॥ उसके बहुत से पुत्र एक नामवाले सुने जाते है, और एकानवे (पुत्र) महाबली इन्द्र नामवाले है ॥१८॥ वे भी बुद्ध, आदित्य-वंशज निर्भय महान् बुद्ध को देख दूर ही से नमस्कार करते है—हे पुरुष श्रेष्ठ । पुरुषोत्तम । तुम्हे नमस्कार हो ॥१९॥ तुम कुशल से समीक्षा करते हो, अमनुष्य (देवता) भी तुम्हे प्रणाम करते है— हम लोग ऐसा सदा सुनते है, इसी से ऐसा कहते है ॥२०॥ जिन (विजयी) गौतम को प्रणाम करो, जिन गौतम को हम प्रणाम करते है । विद्या-आचरण-सम्पन्न गौतम बुद्ध को हम प्रणाम करते है ॥२१॥ ३—विरुपाक्ष-जहाँ महान् मंडलवाला आदित्य सूर्य अस्त होता है, जिसके कि अस्त होने से दिन नष्ट हो जाता है ॥२२॥ जिस सूर्यके अस्त हो जाने से रात कही जाती है । वहाँ (एक) गम्भीर जलाशय, नदी जलवाला समुद्र है ॥२३॥ उसे वहाँ ० पश्चिम दिशा दिशा मे है—ऐसा लोग कहते है । ॥२४॥ (वह) नागोका अधिपति है, उसका नाम विरुपाक्ष है । वह नागो के आगे हो, नृत्य गीत मे रमण करता है ॥२५॥ उसके बहुत से पुत्र एक नामवाले सुने जाते है, और एकानवे (पुत्र) महाबली इन्द्र नामवाले है ॥२६॥ वे भी बुद्ध, आदित्य-वंशज निर्भय महान् बुद्ध को देख दूर ही से नमस्कार करते है—हे पुरुष श्रेष्ठ । पुरुषोत्तम । तुम्हे नमस्कार हो ॥२७॥ तुम कुशल से समीक्षा करते हो, अमनुष्य (देवता) भी तुम्हे प्रणाम करते है— हम लोग ऐसा सदा सुनते है, इसी से ऐसा कहते है ॥२८॥ जिन (विजयी) गौतम को प्रणाम करो, जिन गौतम को हम प्रणाम करते है । विद्या-आचरण-सम्पन्न गौतम बुद्ध को हम प्रणाम करते है ॥२९॥४—वैश्रवण—जहाँ रमणीय उत्तर-कुल और सुदर्शन सुमरु पर्वत है, जहाँ पर मनुष्य परिगह-रहित, ममता-रहित उत्पन्न होते है ॥३०॥ वे न बीज बोते है, और न हल जोतते है । वे मनुष्य अकृष्ट-पच्य (स्वंय उत्पन्न) शाली को खाते है ॥३१॥ फन और भूसी से रहित, शुद्ध और सुगन्धित, चावल को दूध मे पकाकर भोजन करते है ॥३२॥ बैल की सवारी पर सभी ओर जाते है । पशु की सवारी पर सभी और जाते है ॥३३॥ स्त्रीको वाहन (सवारी) बना, सभी ओर जाते है । पुरूषको वाहन बना सभी ओर जाते है ॥३४॥ कुमारी ० कुमार को वाहन बना सभी ओर जाते है । उस राजा की सेवा में यानो पर सवार होकर सभी दिशाओ से आते है ॥३५॥ उस यशस्वी महाराज के पास हस्तियान, अश्वयान, और दिव्ययान, प्रासाद और शिविकाये है ॥३६॥ उनके नगर आटानाटा, कुमिनाटा, परकुसिनाटा, नाटसुरिया, परकुसितनाटा—अन्तरिक्षमे बने है ॥३७॥ उसके उत्तर मे कपीवन्त और दूसरी ओर जनौध, (तथा) निन्नावे दूसरे नगर है । अम्बर, अम्बरवती नामक नगर है, आलकमन्दा नामकी (उनकी) राजधानी है ॥३८॥ मार्ष । कुबेर महाराज की राजधानी निसाणा नाम की है । इसीलिये कुबेर महाराज वेस्सवण (वैश्रवण) कहे जाते है ॥३९॥ ततोला, तत्तला, ततोतला, ओजसि, तेजसि, ततोजसि, अरिष्टनेमि, सूर, राजा अन्वेषण करते प्रकाशते है ॥४०॥ वहाँ धरणी नामक एक सरोवर है, जहाँ से जल लेकर, मेघ वृष्टि करते है, और जहाँ से वृष्टि प्रसरित होती है । सागलवती (भागलवती) नामक सभा है, जहाँ यक्ष लोग एकत्रित होते है ॥४१॥ वहाँ नाना पक्षि-समूहो से युक्त नित्य फलने वाले वृक्ष है, जो मयूर, कौञ्च, कोकिल आदि (पक्षियो)के मधुर कूजनसे व्याप्त रहते है ॥४२॥ वहाँ जीव जीव शब्द करते है, और आठवे, चित्रक (शब्द करते है) । वनोमे कुकुत्थक, कुलीरक, पोक्खरसातक, शुक, सारिका, दयडमान और बक शब्द करते है ।वहॉ सदा सर्वकाल कुबेर की नलिनी शोभायमान रहती है ॥४३-४४॥ ‘यहाँ से उत्तर दिशामे है’—ऐसा लोग कहते है, जिस दिशा को कि वह यशस्वी महाराज पालन करते है ॥४५॥ यक्षो के अधिपति है, उसका नाम वैश्रवण है । वह यक्षो के आगे हो, नृत्य गीत मे रमण करता है ॥४६॥ उसके बहुत से पुत्र एक नामवाले सुने जाते है, और एकानवे (पुत्र) महाबली इन्द्र नामवाले है ॥४७॥ वे भी बुद्ध, आदित्य-वंशज निर्भय महान् बुद्ध को देख दूर ही से नमस्कार करते है—हे पुरुष श्रेष्ठ । पुरुषोत्तम । तुम्हे नमस्कार हो ॥४८॥ तुम कुशल से समीक्षा करते हो, अमनुष्य (देवता) भी तुम्हे प्रणाम करते है— हम लोग ऐसा सदा सुनते है, इसी से ऐसा कहते है ॥४९॥ जिन (विजयी) गौतम को प्रणाम करो, जिन गौतम को हम प्रणाम करते है । विद्या-आचरण-सम्पन्न गौतम बुद्ध को हम प्रणाम करते है ॥५०॥ (३) रक्षा न मानने वाले यक्षो को दण्ड “मार्ष । यह आटानाटिय रक्षा भिक्षु , भिक्षुणियो, उपासक, उपासिकाओ की रक्षा के लिये है । जो कोई भिक्षु, भिक्षुणि, उपासक, उपासिका इस रक्षा को ठीक से पढेगा और धारण करेगा, उसके पीछे यदि अमनुष्य—यक्ष, यक्षिणी, यक्ष का बच्चा, यक्ष की बच्ची, यक्ष-महामात्य, यक्ष-पार्षद, यक्ष-सेवक, गन्घर्व ०, कूष्माण्ड ०, नाग ० बुरे चित्त से चले, खडे हो, बैठे, सोये, तो मार्ष । वह अमनुष्य मेरे ग्राम मे या निगम मे सत्कार, गुरुकार न पावेंगे । मार्ष । वह अमनुष्य मेरी आलकमन्दा राजधानी मे रहने नही पावेंगे, और न वह यक्षो की समिति में जा सकेंगे । मार्ष । दुसरे अमनुष्य उससे रोटी-बेटी का सम्बन्ध हटा लेंगे, बहुत परिहास करेंगे, खाली बर्तन से उसका शिर भी ढँक देंगे । उसके शिर के सात टुकडे कर देगे । “मार्ष । कितने अमनुष्य चण्ड, रुद्र और तेज स्वभाव के है । वे न तो महाराजाओ को मानते है, न उनके अघिकारियो (पुरुष) को, और न अघिकारियो के अघिकारियो को । मार्ष । वे अमनुष्य महाराजो के बागी (अवरुद्ध) कहे जाते है मार्ष । जैसे मगघराज के राज्य मे महाचोर (डाकू) है, वे न तो राजा को मानते है, न राजा के अघिकारियो को ० । वे महाचोर डाकू राजा के बागी कहे जाते है । मार्ष । उसी तरह चण्ड, रुद्र ० अमनुष्य है, जो न तो महाराजाओ को मानते है, न उनके अघिकारियो ० । ० वे महाराजाओ के बागी कहे जाते है ०