ЁЯМ╖ рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рд╕реБрддреНрдд ЁЯМ╖ Girim─Бnanda

рдПрдХ рд╕рдордп рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рд╢реНрд░рд╛рд╡рд╕реНрддреА рдореЗрдВ рдЕрдирд╛рдердкрд┐рдгреНрдбрд┐рдХ рдХреЗ рдЬреЗрддрд╡рдирд╛рд░рд╛рдо рдореЗрдВ рд╡рд┐рд╣рд╛рд░ рдХрд░рддреЗ рдереЗред рдЙрд╕ рд╕рдордп рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рди рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдмреАрдорд╛рд░ рдереЗ, рджреБрдЦреА рднреА, рдмрд╣реБрдд рдЕрдзрд┐рдХ рд░реЛрдЧреА рдереЗред рддрдм рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЖрдирдиреНрдж рдЬрд╣рд╛рдБ рднрдЧрд╡рд╛рдиреН рдереЗ, рд╡рд╣рд╛рдБ рдкрд╣реБрдБрдЪреЗред рдкрд╛рд╕ рдЬрд╛рдХрд░ рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреЛ рдирдорд╕реНрдХрд╛рд░ рдХрд░ рдПрдХ рдУрд░ рдмреИрдареЗред рдПрдХ рдУрд░ рдмреИрдареЗ рд╣реБрдП рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЖрдирдиреНрдж рдиреЗ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╕реЗ рдпрд╣ рдХрд╣рд╛ –
тАЬрднрдиреНрддреЗ ! рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдмреАрдорд╛рд░ рд╣реИ, рджреБрдЦреА рд╣реИрдВ, рдмрд╣реБрдд рдЕрдзрд┐рдХ рд░реЛрдЧреА рд╣реИ !, рднрдиреНрддреЗ ! рдЕрдЪреНрдЫрд╛ рд╣реЛрдЧрд╛ рдпрджрд┐ рдЖрдк рдХреГрдкрд╛ рдХрд░ рд╡рд╣рд╛рдБ рдкрдзрд╛рд░реЗрдВ, рдЬрд╣рд╛рдБ рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рд╣реИред”
On one occasion the Blessed One was dwelling at S─Гvatthi in Jeta’s Grove, An─Бthapindika’s Park. Now on that occasion the Venerable Girim─Гnanda was sick, afflicted, and gravely ill. Then the Venerable Ananda approached the Blessed One, paid homage to him, sat down to one side, and said to him:
“Bhante, the Venerable Girim─Бnanda is sick, afflicted, and gravely ill. It would be good if the Blessed One would visit him out of compassion.”

“рдЖрдирдиреНрдж ! рдпрджрд┐ рддреБ рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдХреЛ рд╕реБрдирд╛ рдХрд░ рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдУрдВ рдХреЛ рдХрд╣реЗред рдЗрд╕рдХреА рдкреВрд░реА рд╕рдореНрднрд╛рд╡рдирд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрди рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдУрдВрдХреЛ рд╕реБрдирдиреЗ рд╕реЗ рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдХрд╛ рд░реЛрдЧ рд╡рд╣реАрдВ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдпред “рдХреМрди-рд╕реА рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдПрдБ ?
рдЕрдирд┐рддреНрдп-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рдЕрдирд╛рддреНрдо-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рдЕрд╢реБрдн-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рджреБрд╖реНрдкрд░рд┐рдгрд╛рдо (тАУрдЖрджреАрдирд╡ )-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рдкреНрд░рд╣рд╛рдг-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рдирд┐рд░реЛрдз-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рд╕рдорд╕реНрдд рд▓реЛрдХ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирднрд┐рд░рддрд┐-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛, рд╕рднреА рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирд┐рдЪреНрдЫрд╛-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рддрдерд╛ рдЖрдирд╛рдкрд╛рди рд╕реНрдореГрддрд┐ ред
“If, Ananda, you visit the bhikkhu Girim─Бnanda and speak to him about ten perceptions, it is possible that on hearing about them his affliction will immediately subside. What are the ten?
“(1) The perception of impermanence, (2) the perception of non-self, (3) the perception of unattractiveness, (4) the perception of danger, (5) the perception of abandoning, (6) the perception of dispassion, (7) the perception of cessation, (8) the perception of non-delight in the entire world, (9) the perception of impermanence in all conditioned phenomena, and (10) mindfulness of breathing.

тАЬрдЖрдирдиреНрдж ! рдЕрдирд┐рддреНрдп-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреМрди-рд╕реА рд╣реИ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдЕрд░рдгреНрдп-рдЧрдд рд╣реЛрдХрд░ рдпрд╛ рд╡реГрдХреНрд╖ рдХреА рдЫрд╛рдпрд╛ рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдЕрдерд╡рд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрдд-рд╕реНрдерд╛рди рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдпрд╣ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рд░реВрдк рдЕрдирд┐рддреНрдп рд╣реИ, рд╡реЗрджрдирд╛ рдЕрдирд┐рддреНрдп рд╣реИ, рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдЕрдирд┐рддреНрдп рд╣реИ, рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдЕрдирд┐рддреНрдп рд╣реИ рддрдерд╛ рд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рди рдЕрдирд┐рддреНрдп рд╣реИред’ рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдкрд╛рдБрдЪреЛрдВ рдЙрдкрд╛рджрд╛рди-рд╕реНрдХрдиреНрдзреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирд┐рддреНрдпрджрд░реНрд╢реА рд╣реЛ рд╡рд┐рдЪрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЕрдирд┐рддреНрдп рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред
(1) тАЬAnd what, Ananda, is the perception of impermanence? Here, having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: Form is impermanent, feeling is impermanent, perception is impermanent, volitional activities are impermanent, consciousness is impermanent.’ Thus he dwells contemplating impermanence in these five aggregates subject to clinging. This is called the perception of impermanence.

“рдЖрдирдиреНрдж ! рдЕрдирд╛рддреНрдо-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреМрди-рд╕реА рд╣реИ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдЕрд░рдгреНрдп-рдЧрдд рд╣реЛрдХрд░ рдпрд╛ рд╡реГрдХреНрд╖ рдХреА рдЫрд╛рдпрд╛ рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдЕрдерд╡рд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрдд-рд╕реНрдерд╛рди рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдпрд╣ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдЪрдХреНрд╖реБ рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рд░реВрдк рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рд╢реНрд░реЛрддреНрд░ рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рд╢рдмреНрдж рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИрдВ, рдШреНрд░рд╛рдг рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рдЧрдиреНрдз рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рдЬрд┐рд╡реНрд╣рд╛ рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рд░рд╕ рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИрдВ, рдХрд╛рдп (рд╢рд░реАрд░ ) рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рд╕реНрдкреНрд░рд╖реНрдЯрд╡реНрдп рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ, рдорди рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИ рддрдерд╛ рдзрд░реНрдо (рдорди рдХреЗ рд╡рд┐рд╖рдп ) рдЕрдирд╛рддреНрдо рд╣реИред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╡рд╣ рдЫрд╣ рднреАрддрд░реА-рдмрд╛рд╣рд░реА рдЖрдпрддрдиреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирд╛рддреНрдорд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпреА рд╣реЛ рд╡рд┐рд╣рд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЕрдирд╛рддреНрдо-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред
(2) “And what, Ananda, is the perception of non-self? Here, . having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty ┬╖ hut, a bhikkhu reflects thus: ‘The eye is non-self, forms are non
self; the ear is non-self, sounds are non-self; the nose is non-self, odors are non-self; the tongue is non-self, tastes are non-self; the body is non-self, tactile objects are non-self; the mind is non-self, mental phenomena are non-self.’ Thus he dwells contemplating non-self in these six internal and external sense bases. This is called the perception of non-self.рдЖрдирдиреНрдж ! рдЕрд╢реБрдн-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреМрди-рд╕реА рд╣реИ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдкрд╛рдБрд╡ рдХреЗ рддрд▓рд╡реЗ рд╕реЗ рдКрдкрд░, рдХреЗрд╢-рдорд╕реНрддрдХ рд╕реЗ рдиреАрдЪреЗ, рддреНрд╡рдЪрд╛ рддрдХ рд╕рд╛рд░реЗ рд╢рд░реАрд░ рдХреЛ рдирд╛рдирд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреА рдЧрдВрджрдЧреА рд╕реЗ рднрд░рд╛ рд╣реБрдЖ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реИтАФрдЗрд╕ рд╢рд░реАрд░ рдореЗрдВ рд╣реИрдВ рдХреЗрд╢, рд░реЛрдо, рдирд╛рдЦреВрди, рджрд╛рдБрдд, рддреНрд╡рдЪрд╛, рдорд╛рдБрд╕, рдирд╕реЗ, рдЕрд╕реНрдерд┐, рдЕрд╕реНрдерд┐-рднреЗрдж, рд╡реГрдХ, рд╣реГрджрдп, рдпрдХреГрдд, рдХреНрд▓реЛрдорди, рдкреНрд▓реАрд╣рдгрдХ, рдлреЗрдлрдбрд╝рд╛, рдЖрдБрдд, ( рдмрдбрд╝реА ), рдЖрдиреНрдд (рдЫреЛрдЯреА), рдЙрджрд░, рдкрд╛рдЦрд╛рдирд╛, рдкрд┐рддреНрдд, рд╢реНрд▓реЗрд╖реНрдо, рдкреАрдк, рд░рдХреНрдд, рдкрд╕реАрдирд╛, рдореЗрджрд╕реН, рдЖрдБрд╕реВ, рдЪрд░реНрдмреА, рдереВрдХ, рд╕реАрдврд╝, рд▓рд╕рд┐рдХрд╛ рддрдерд╛ рдореВрддреНрд░ред’ рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрд╢реБрдн (рдЧрдВрджрдЧреА ) рдХреА рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЕрд╢реБрдн-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред (3) “And what, Ananda, is the perception of unattractiveness?. Here, a bhikkhu reviews this very body upward from the soles of the feet and downward from the tips of the hairs, enclosed in skin, as full of many kinds of impurities: ‘There are in this body hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach, excrement, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, fluid of the joints, urine.’ Thus he dwells contemplating unattractiveness in this body. This is called the perception of unattractiveness. тАЬрдЖрдирдиреНрдж ! рджреБрд╖реНрдкрд░рд┐рдгрд╛рдо ( рдЖрджреАрдирд╡ )-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреМрди-рд╕реА рд╣реИ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдЕрд░рдгреНрдп-рдЧрдд рд╣реЛрдХрд░ рдпрд╛ рд╡реГрдХреНрд╖ рдХреА рдЫрд╛рдпрд╛ рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдЕрдерд╡рд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрдд-рд╡рд╛рд╕ рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИтАФ рдпрд╣ рд╢рд░реАрд░ рдмрд╣реБрдд рджреБрдЦреЛрдВ рдХрд╛ рдШрд░ рд╣реИ, рдмрд╣реБрдд рд╕реЗ рджреБрд╖реНрдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЛрдВ рдХрд╛ рдШрд░ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╢рд░реАрд░ рдореЗрдВ рдирд╛рдирд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреЗ рд░реЛрдЧ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреИрд╕реЗтАУрдЪрдХреНрд╖реБ-рд░реЛрдЧ, рдХрд╛рди рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рдирд╛рдХ рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рдЬрд┐рд╣реНрд╡рд╛ рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рд╢рд░реАрд░ (рдЪрдордбрд╝реА ) рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рдХрд░реНрдг-рд░реЛрдЧ, рдореБрдВрд╣ рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рджрд╛рдиреНрддреЛрдВ рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рд╣реЛрдВрдареЛрдВ рдХрд╛ рд░реЛрдЧ, рдЦрд╛рдБрд╕реА, рджрдорд╛, рдЬреБрдХрд╛рдо, рджрд╛рд╣, рдЬреНрд╡рд░, рдХреБрдХреНрд╖рд┐-рд░реЛрдЧ, рдореВрд░реНрдЫ, рдЬреБрд▓рд╛рдм, рд╢реВрд▓, рд╣реИрдЬрд╛, рдХреБрд╖реНрда, рдХреЛрдбрд╝реЗ, рдХреЛрдврд╝, рддрдкреЗрджрд┐рдХ, рдЕрд░реНрдзрд╛рдЧ, рджрд╛рдж, рдЦрд╛рдЬ, рдЦреБрдЬрд▓рд╛рд╣рдЯ, рдирд░рд╡рд╕, рд╡рд┐рдЪрдЪрд┐рдХрд╛, рд▓реЛрд╣рд┐рдд-рдкрд┐рддреНрдд, рдордзреБрдореЗрд╣, рдЕрдВрд╢-рднрд╛рдЧ, рдлреБрд╕реА, рднрдЧрдиреНрджрд░, рдкрд┐рддреНрддрдЬ рд░реЛрдЧ, рд╢реНрд▓реЗрд╖рдордЬ рд░реЛрдЧ, рд╡рд╛рдпреБрдЬ рд░реЛрдЧ, рд╕рдиреНрдирд┐рдкрд╛рддрд┐рдХ рд░реЛрдЧ, рдЛрддреБ-рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрди рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд░реЛрдЧ, рд╡рд┐рд╖рдо рдЪрд░реНрдпрд╛ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд░реЛрдЧ, рдЖрдХрд╕реНрдорд┐рдХ рдХрд╖реНрдЯ, рдХрд░реНрдордлрд▓ рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд░реЛрдЧ, рд╢реАрдд, рдКрд╖реНрдг, рднреВрдЦ, рдкреНрдпрд╛рд╕, рдкрд╛рдЦрд╛рдирд╛ рддрдерд╛ рдкреЗрд╢рд╛рдмред’ рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рд╡рд╣ рдЗрд╕ рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рджреБрд╖реНрдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЛрдВ (рдЖрджреАрдирд╡реЛрдВ ) рдХрд╛ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реБрдЖ рд╡рд┐рдЪрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдЖрджреАрдирд╡-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ ред (4) “And what, Ananda, is the perception of danger? Here, having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: ‘This body is the source of much pain and danger; for all sorts of afflictions arise in this body, that is, eye-disease, disease of the inner ear, nose-disease, tonguedisease, body-disease, head-disease, disease of the external ear, mouth-disease, tooth-disease, cough, asthma, catarrh, pyrexia, fever, stomach ache, fainting, dysentery, gripes, cholera, leprosy, boils, eczema, tuberculosis, epilepsy, ringworm, itch, scab, chickenpox, scabies, hemorrhage, diabetes, hemorrhoids, cancer, fistula; illnesses originating from bile, phlegm, wind, or their combination; illnesses produced by change of climate; illnesses produced by careless behavior; illnesses produced by assault; or illnesses produced as the result of kamma; and cold, heat, hunger, thirst, defecation, and urination.’ Thus he dwells contemplating danger in this body. This is called the perception of danger.тАЬрдЖрдирдиреНрдж ! рдкреНрд░рд╣рд╛рдг-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреМрди-рд╕реА рд╣реИ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдХреЗ рдорди рдореЗрдВ рдЬреЛ рдХрд╛рдорд╡рд┐рддрд░реНрдХ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЙрд╕реЗ рд╡рд╣ рдмрдирд╛ рд░рд╣рдиреЗ рдирд╣реАрдВ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддреНрдпрд╛рдЧ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рджреВрд░ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рдирд╖реНрдЯ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЕрднрд╛рд╡-рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рдорди рдореЗрдВ рдЬреЛ рджреНрд╡реЗрд╖ (рд╡реНрдпрд╛рдкрд╛рдж ) рд╡рд┐рддрд░реНрдХ рдкреИрджрд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕реЗ рд╡рд╣ рдмрдирд╛ рд░рд╣рдиреЗ рдирд╣реАрдВ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддреНрдпрд╛рдЧ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рджреВрд░ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рдирд╖реНрдЯ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЕрднрд╛рд╡-рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рдорди рдореЗрдВ рдЬреЛ рд╡рд┐рд╣рд┐рдВрд╕рд╛-рд╡рд┐рддрд░реНрдХ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдЙрд╕реЗ рд╡рд╣ рдмрдирд╛ рд░рд╣рдиреЗ рдирд╣реАрдВ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддреНрдпрд╛рдЧ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рджреВрд░ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рдирд╖реНрдЯ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЕрднрд╛рд╡-рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдХреЗ рдорди рдореЗрдВ рдЬреЛ рдЬреЛ рдкрд╛рдк-рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЕрдХреБрд╢рд▓рдзрд░реНрдо рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рд╡рд╣ рдмрдирд╛ рд░рд╣рдиреЗ рдирд╣реАрдВ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рддреНрдпрд╛рдЧ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рджреВрд░ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ, рдирд╖реНрдЯ рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЕрднрд╛рд╡-рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж’ ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдкреНрд░рд╣рд╛рдг-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред (5) “And what, Ananda, is the perception of abandoning? Here, a bhikkhu does not tolerate an arisen sensual thought; he abandons ─пt, dispels it, terminates it, and obliterates it. He does – not tolerate an arisen thought of ill will… an arisen thought of harming … bad unwholesome states whenever they arise; he abandons them, dispels them, terminates them, and obliterates them. This is called the perception of abandoning. “рдЖрдирдиреНрдж ! рд╡рд┐рд░рд╛рдЧ-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХрд┐рд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдЕрд░рдгреНрдп-рдЧрдд рд╣реЛрдХрд░ рдпрд╛ рд╡реГрдХреНрд╖ рдХреА рдЫрд╛рдпрд╛рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдЕрдерд╡рд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрдд-рд╕реНрдерд╛рди рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдпрд╣ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ тАЬрдпрд╣реА рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реИ, рдпрд╣реА рдкреНрд░рдгреАрдд рд╣реИ, рдпрд╣ рдЬреЛ рд╕рднреА рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рдХрд╛ рд╢рдорди, рд╕рднреА рдЙрдкрд╛рдзрд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд╕рд░реНрдЧ, рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдХрд╛ рдХреНрд╖рдп, рд╡рд┐рд░рд╛рдЧ, рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рдг рд╣реИ ред” рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рд╡рд┐рд░рд╛рдЧ-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред (6) тАЬAnd what, Ananda, is the perception of dispassion? Here, having gone to the forest, to the root of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: тАЬThis is peaceful, this is sublime, that is, the stilling of all activities, the relinquishment of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, nibb─Бna.’ This is called the perception of dispassion. тАЬрдЖрдирдиреНрдж ! рдирд┐рд░реЛрдз-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХрд┐рд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдЕрд░рдгреНрдп-рдЧрдд рд╣реЛрдХрд░ рдпрд╛ рд╡реГрдХреНрд╖ рдХреА рдЫрд╛рдпрд╛ рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдпрд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрдд-рд╕реНрдерд╛рди рдореЗрдВ рдмреИрдардХрд░ рдпрд╣ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ тАШрдпрд╣реА рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реИ, рдпрд╣реА рдкреНрд░рдгреАрдд рд╣реИ, рдпрд╣ рдЬреЛ рд╕рднреА рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рдХрд╛ рд╢рдорди, рд╕рднреА рдЙрдкрд╛рдзрд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд╕рд░реНрдЧ, рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдХрд╛ рдХреНрд╖рдп, рд╡рд┐рд░рд╛рдЧ, рдирд┐рд░реНрд╡рд╛рдг рд╣реИред’ рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдирд┐рд░реЛрдз-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред (7) тАЬAnd what, Ananda, is the perception of cessation? Here, having gone to the forest, to the root of a tree, or to an empty hut, a bhikkhu reflects thus: тАЬThis is peaceful, this is sublime, that is, the stilling of all activities, the relinquishment of all acquisitions, the destruction of craving,.cessation, nibb─Бna.’ This is called the perception of cessation. тАЬрдЖрдирдиреНрдж ! рд╕рднреА рд▓реЛрдХреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирднрд┐рд░рддрд┐ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреМрди-рд╕реА рд╣реИ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЬреЛ рдЙрдкрд╛рджрд╛рди рд╣реИ, рдЬреЛ рдЪрд┐рддреНрдд рдХреЗ рдЕрдзрд┐рд╖реНрдард╛рди-рдЕрднрд┐рдирд┐рд╡реЗрд╢-рдЕрдиреБрд╢рдп рд╣реИрдВ, рдЙрдирдХреЛ рддреНрдпрд╛рдЧрддреЗ рд╣реБрдП, рдкреБрдирдГ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрдиреЗ рди рджреЗрддреЗ рд╣реБрдП рд╡рд┐рдЪрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рд╕рднреА рд▓реЛрдХреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирднрд┐рд░рддрд┐-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред(8) “And what, Ananda, is the perception of non-delight in the entire world? Here, a bhikkhu refrains from any engagement and clinging, mental standpoints, adherences, and underlying tendencies in regard to the world, abandoning them without clinging to them. This is called the perception of non-delight in the entire world. “рдЖрдирдиреНрдж ! рд╕рднреА рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирд┐рдЪреНрдЫрд╛-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рд╕рднреА рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рд╕реЗ рдореБрдБрд╣ рдлреЗрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд┐рдореБрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рддрдерд╛ рдЬрд┐рдЧреБрдкреНрд╕рд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЖрдирдиреНрдж ! рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИ рд╕рднреА рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВрдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрдирд┐рдЪреНрдЫрд╛-рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛ред (9) “And what, Ananda, is the perception of impermanence in all conditioned phenomena? Here, a bhikkhu is repelled, humiliated, and disgusted by all conditioned phenomena. This is called the perception of impermanence in all conditioned phenomena. “рдЖрдирдиреНрдж ! рдЖрдирд╛рдкрд╛рди рд╕реНрдореГрддрд┐ рдХрд┐рд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ ? рдЖрдирдиреНрдж ! рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдЕрд░рдгреНрдпрдЧрдд рд╣реЛрдХрд░, рд╡реГрдХреНрд╖рдХреА рдЫрд╛рдпрд╛рдореЗрдВ рдЕрдерд╡рд╛ рдПрдХрд╛рдиреНрдд-рд╕реНрдерд╛рди рдореЗрдВ рдкрд╛рд▓рдереА рдорд╛рд░рдХрд░, рд╢рд░реАрд░ рдХреЛ рд╕реАрдзреЗ рд░рдЦ, рд╕реНрдореГрддрд┐ рдХреЛ рд╕рд╛рдордиреЗ рдЙрдкрд╕реНрдерд┐рдд рдХрд░ рдмреИрдарддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рд╕реНрдореГрддрд┐рдорд╛рди рд╣реЛрдХрд░ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред рд╕реНрдореГрддрд┐рдорд╛рди рд╣реЛрдХрд░ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рд▓рдореНрдмреА рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрддреЗ рд╕рдордп рдЬрд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореИрдВ рд▓рдореНрдмреА рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБред рд╡рд╣ рд▓рдореНрдмреА-рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╕рдордп рдЬрд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореИрдВ рд▓рдореНрдмреА рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБред рд╡рд╣ рдЫреЛрдЯреА рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрддреЗ рд╕рдордп рдЬрд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореИрдВ рдЫреЛрдЯреА рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБред рд╡рд╣ рдЫреЛрдЯреА рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╕рдордп рдЬрд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореИрдВ рдЫреЛрдЯреА рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБред рд╡рд╣ тАШрд╕рд╛рд░реЗ рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрд╕рд╛рд░реЗ рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдХрд╛рдо-рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдХреЛ рд╢рд╛рдиреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдХрд╛рдо рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдХреЛ рд╢рд╛рдиреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдкреНрд░реАрддрд┐ рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдкреНрд░реАрддрд┐ рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрд╕реБрдЦ-рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрд╕реБрдЦ-рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдЪрд┐рддреНрдд рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдЪрд┐рддреНрдд-рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдЪрд┐рддреНрдд рд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдХреЛ рд╢рд╛рдиреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП’ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдЪрд┐рддреНрддрд╕рдВрд╕реНрдХрд╛рд░ рдХреЛ рд╢рд╛рдиреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП’ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ ‘рдЪрд┐рддреНрддрдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ тАШрдЪрд┐рддреНрддрдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдВрд╡реЗрджрдирд╢реАрд▓’ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдЪрд┐рддреНрдд рдХреЛ рдкреНрд░рдореБрджрд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП ……. рдЪрд┐рддреНрддрдХреЛ рдПрдХрд╛рдЧреНрд░ рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП ……. рдЪрд┐рддреНрддрдХреЛ рд╡рд┐рдореБрдХреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП ……. рдЕрдирд┐рддреНрдпрд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпреА рд╣реЛ ……. рд╡рд┐рд░рд╛рдЧрд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпреА рд╣реЛ ……… рдирд┐рд░реЛрдзрд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпреА рд╣реЛ……. рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд╕рд░реНрдЧрд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпреА рд╣реЛ рд╕рд╛рдБрд╕ рд▓реЗрдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рд╕рд░реНрдЧрд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпреА рд╣реЛ рд╕рд╛рдБрд╕ рдЫреЛрдбрд╝рдиреЗрдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рднрд┐рдХреНрд╖реБрдУ, рдЗрд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЖрдирд╛рдкрд╛рди рд╕реНрдореГрддрд┐ред(10) “And what, Ananda, is mindfulness of breathing? Here, a bhikkhu, having gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty hut, sits down. Having folded his legs crosswise, straightened his body, and established mindfulness in front of him, just mindful he breathes in, mindful he breathes out. “Breathing in long, he knows: ‘I breathe in long’; or breathing out long, he knows: ‘I breathe out long. Breathing in short, he knows: ‘I breathe in short’; or breathing out short, he knows: ‘I breathe out short.’ He trains thus: ‘Experiencing the whole body, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing the whole body, I will breathe out.’ He trains thus: тАЬTranquilizing the bodily activity, I will breathe in’; he trains thus: ”Tranquilizing the bodily activity, I will breathe out.’. . . “He trains thus: ‘Experiencing rapture, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing rapture, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Experiencing happiness, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing happiness, I will breathe out. He trains thus: ‘Experiencing the mental activity, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing the mental activity, I will breathe out.’ He trains thus: тАШTranquilizing the mental activity, I will breathe in’; he trains thus: ‘Tranquilizing the mental activity, I will breathe out. “He trains thus: ‘Experiencing the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Experiencing the mind, I will breathe out.’He trains thus: ‘Gladdening the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Gladdening the mind, I will breathe out. He trains thus: Concentrating the mind, I will breathe in’; he trains thus: ‘Concentrating the mind, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Liberating the mind, I will breathe in’; he trains thus: тАШLiberating the mind, I will breathe out.” “He trains thus: ‘Contemplating impermanence, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating impermanence, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Contemplating fading away, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating fading away, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Contemplating cessation, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating cessation, I will breathe out.’ He trains thus: ‘Contemplating relinquishment, I will breathe in’; he trains thus: ‘Contemplating relinquishment, I will breathe out.’ “This is called mindfulness of breathing. “рдЖрдирдиреНрдж ! рдпрджрд┐ рддреВ рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рднрд┐рдХреНрд╖реБ рдХреЛ рд╕реБрдирд╛рдХрд░ рдЗрди рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдУрдВрдХреЛ рдХрд╣реЗ, рддреЛ рдЗрд╕рдХреА рдкреВрд░реА рд╕рдореНрднрд╛рд╡рдирд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрди рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдУрдВ рдХреЗ рд╕реБрдирдиреЗ рд╕реЗ рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдХрд╛ рд░реЛрдЧ рд╡рд╣реАрдВ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рдпред”“If, Ananda, you visit the bhikkhu Girim─Бnanda and speak to him about these ten perceptions, it is possible that on hearing about them he will immediately recover from his affliction.” рддрдм рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЖрдирдиреНрдж рднрдЧрд╡рд╛рдиреНрдХреЗ рдкрд╛рд╕рд╕реЗ рдЗрди рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдУрдВрдХреЛ рдЧреНрд░рд╣рдг рдХрд░ рдЬрд╣рд╛рдБ рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдереЗ, рд╡рд╣рд╛рдБ рдкрд╣реБрдБрдЪреЗред рд╕рдореАрдк рдЬрд╛рдХрд░ рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдХреЛ рдпреЗ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдПрдБ рдХрд╣ рд╕реБрдирд╛рдИрдВред рддрдм рдЗрди рджрд╕ рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рдУрдВ рдХреЗ рд╕реБрдирдиреЗрд╕реЗ рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдХрд╛ рдЬреЛ рд░реЛрдЧ рдерд╛, рд╡рд╣реАрдВ рд╢рд╛рдиреНрдд рд╣реЛ рдЧрдпрд╛ред рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдЙрд╕ рд░реЛрдЧ рд╕реЗ рдЙрда рдЦрдбрд╝реЗ рд╣реБрдПред рдЖрдпреБрд╖реНрдорд╛рдиреН рдЧрд┐рд░рд┐рдорд╛рдирдиреНрдж рдХрд╛ рд╡рд╣ рд░реЛрдЧ рдореВрд▓рддрдГ рдЬрд╛рддрд╛ рд░рд╣рд╛ред Then, when the Venerable Ananda had learned these ten perceptions from the Blessed One, he went to the Venerable Girim─Бnanda and spoke to him about them. When the Venerable Girim─Бnanda heard about these ten perceptions, his affliction immediately subsided. The Venerable Girim─Бnanda – recovered from that affliction, and that is how he was cured of his affliction.

Published by All_About_Passion

https://allaboutpassionhome.wordpress.com

Leave a comment

Design a site like this with WordPress.com
Get started